湘西土家族生活在风景优美的武陵山区，境内沟壑纵横，溪水如流，山多地少，属亚热带山区气候，常年雾气缭绕、湿度大。在这种自然环境中，土家人结合地理条件，顺应自然，在建筑上“借天不借地、天平地不平”，依山就势，在起伏的地形上建造接触地面少的房子，减少对地形地貌的破坏。同时，力求上部空间发展，在房屋底面随倾斜地形变化，从而形成错层、掉层、附崖等建筑形式。这也确证了“巢居”是南方史前建筑的基本形态。

史书记载：“穴居多在高处，土层较厚，多在北方；巢居多在低处，地面湿润，多在南方。”巢居是干栏建筑的早期形态，多现于长江流域以南地区的河姆渡等原始文明中。由于湘西气候湿热，森林植被资源丰富，居住在这里的土家族先民们为了防湿热和避开野兽虫蛇，选择了干栏式建筑作栖居之巢。

湘西地区除土家族以外还生活着苗、汉、侗等民族，其建筑形制与风格各有千秋。土家族民居建筑的形制风格和空间排列自有章法，其建筑形制在大西南干栏民居建筑中最为独特。经研究人员实地考察和有关资料记载，土家建筑该属“井院式干栏”。井院来自黄土地区的井院窑洞，干栏则是南方各族人民的共同居住形式。“井院式干栏”的形成，与土家族文化的发展有关，在此不作深究。土家住宅正屋一般为一明两暗三开间，以龛子（厢房）作为横屋，形成干栏与井院相结合的建筑形式。从最简单的三开间吊一头的“一字屋”、“一正一横”的“钥匙头”，到较复杂的“三合水”、“四合水”。其正房中间为堂屋，后部设祖坛，位置与苗族民居无异。堂屋两边分别为火堂（长子结婚分家后形成两个火塘），其等同于原始人的火坑，有煮烤食物、御寒取暖和防卫照明之功能。由于家庭成员的增多，土家人一般在正屋一边或两边各建一厢房，于是分别形成“钥匙头”或“三合水”住宅，而“四合水”庭院则由间或廊四面围合而成。村寨“四合水”大门一般偏置一侧，面对大门为厢房，进天井后转折到达敞厅或敞廊，城镇的“四合水”恰好相反。

土家建筑历来闻名遐迩，尤以吊脚楼独领风骚。它翼角飞，走栏周匝，腾空而起，轻盈纤巧，亭亭玉立。通常背倚山坡，面临溪流或坪坝以形成群落，往后层层高起，现出纵深。层前层后竹树参差，掩映建筑轮廓，显得十分优美。土家吊脚楼大多置于悬崖峭壁之上，因基地窄小，往往向外悬挑来扩大空间，下面用木柱支撑，不住人，同时为了行走方便，在悬挑处设栏杆檐廊（土家叫丝檐）。大部分吊脚横屋与平房正屋相互联接形成“吊脚楼”建筑。湘西土家吊脚楼随着时代的发展变化，建筑形制也逐步得到改进，出现了不同形式美感的艺术风格。在此，笔者将根据其形体组合、外观形式、比例尺度作深入分析。

1. 挑廊式吊脚楼

挑廊式吊脚楼因在二层向外挑出一廊而得名，是土家吊脚楼的最早形式和主要建造方式。一般楼设二三层，分别在一、二、三面设廊出挑，廊步宽在2.8尺左右，挑廊吊柱由挑枋承托，出檐深度一般以两挑两步或三挑两步最为常见。这类吊脚楼空透轻灵、文静雅致，高高的翘角、精细的装饰、轻巧的造型是它的主要特点。若从地形上看，吊脚楼往往占据地形不利之处，如坡地、陡坎、溪沟等，而主体部分则位于平整的基地上。若从吊脚楼与主体的结合方式看，分别有一侧吊脚楼、左右不对称吊脚楼、左右对称吊脚楼三种，其中以一侧吊脚楼最为常见。除此之外，土家族还有一种不做挑廊的吊脚楼，其正屋主体部分与厢房吊脚楼直角相连，似乎已形成约定俗成的“规矩”。通透的支柱、轻灵的翘角反而成为了视觉的焦点，如永顺老司城、泽家、石堤有一部分吊脚楼便有类似的特点。

2. 干栏式吊脚楼所谓“干栏式”吊脚楼，即底层架空，上层居住的一种建筑形式。这种建筑形式一般多在溪水河流两岸，以群山为背景，河滩作衬托，成群连片，浩浩荡荡沿河岸展开，房与房之间常以马头墙相隔。不过土家族的商业聚镇，也有这种居住形式，如王村就是土家族聚居的商业古镇。其特征是檐口、腰檐、腰廊形成的水平线条与下边纵横交错的垂直支撑形成强烈的对比。这种细长而大小不等的支柱，排列不整、东倒西歪，体现了残垣断壁似的原始美，对人们的视觉审美产生强大的冲击力。

湘西土家族民居建筑艺术，无疑是中国建筑中的瑰宝。希望更多有志于此的建筑师和环境艺术设计家们能够深入研究探讨，将传统居民建筑与现代民居住宅科学而巧妙地结合在一起，为湖南西部地区传统民居建筑艺术的可持续发展作出应有的贡献。

吊脚楼也叫“吊楼”,为苗族、壮族、布依族、侗族、水族、土家族等族传统民居，在湘西、鄂西、贵州地区的吊脚楼也很多。吊脚楼多依山就势而建，呈虎坐形，以“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”为最佳屋场，后来讲究朝向，或坐西向东，或坐东向西。

吊脚楼属于干栏式建筑，但与一般所指干栏有所不同。干栏应该全部都悬空的，所以称吊脚楼为半干栏式建筑。

从前的吊脚楼一般以茅草或杉树皮盖顶，也有用石板当盖顶的，鄂西的吊脚楼多用泥瓦铺盖。吊脚楼的建造是土家人生活中的一件大事。第一步要备齐木料，土家人称“伐青山”，一般选椿树或紫树，椿、紫因谐音“春”、“子”而吉祥，意为春常大，子孙旺；第二步是加工大梁及柱料，称为“架大码”，在梁上还要画上八卦、太极图、荷花莲籽等图案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫头，排成木扇；第四步是“立屋坚柱”，主人选黄道吉日，请众乡邻帮忙，上梁前要祭梁，然后众人齐心协力将一排排木扇竖起，这时，鞭炮齐鸣，左邻右舍送礼物祝贺。立屋坚柱之后便是钉椽角、盖瓦、装板壁。富裕人家还要在屋顶上装饰向天飞檐，在廊洞下雕龙画凤，装饰阳台木栏。

最基本的特点是正屋建在实地上，厢房除一边靠在实地和正房相连，其余三边皆悬空，靠柱子支撑。吊脚楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊楼还有鲜明的民族特色，优雅“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。

人还在屋前屋后栽花种草，各种果树，但是，前不栽桑，后不种桃，因与“丧”“逃”谐音，不吉利。

土家族是中国的少数民族之一，汉族人大量迁入后，“土家”做为族称开始出现。土家族人自称为“毕兹卡”，意思是“本地人”。中共建政后，通过民族识别，长期不被承认的土家族被确定为单一民族，并且在1957年成立了湖南省湘西土家族苗族自治州。1983年又成立了湖北省恩施土家族苗族自治州，其后还成立了酉阳、秀山、石柱、长阳、五峰、印江、沿江等民族自治县。土家族人今天主要从事农业和手工业。

北支土家族（湖南省湘西州的永顺、龙山、保靖、吉首、古丈、张家界市以及湖北省恩施州、湖北省宜昌市的五峰、长阳）自称“毕兹卡”（意为本地人），南支土家族（重庆市、黔东地区、湖南凤凰、泸溪、麻阳一带）自称为：“廪卡”（意为巴人始祖廪君的族人之意）。有自己的语言，土家语属汉藏语系藏缅语族，接近彝语支。大多数人通汉语，只有为数不多的几个聚居区还保留着土家语。没有本民族文字，通用汉文。崇拜祖先，信仰多神。

吊脚楼乎转角楼？——土家民居称谓揭秘

从里耶新旧石器时代遗址和先秦、秦汉遗址可以看出：龙山地区在先古时代就有古人类繁衍生息以及二千多年前汉文化等异质文化就与土家文化相融互生，以至于土家先人还没来得及创造文字，应用汉文字就成了土家人的书写习惯和工具了，最后导致土家族有语言无文字的局面产生。另外，在1956年土家族在被国家确定为单一民族前，在其他民族或国人心中土家族或土家人就一直被视为苗族或苗人了。虽然历史上也有土人、土兵的记载，也只不过是作为苗蛮的分支罢了。所以在官方称谓和今文献的记载中，有些土家民俗沿用了苗族民俗的称谓。从这个意义上说，在很长一段时期中，土家族是作为苗族的一分子存在的，而一些土家民俗也沿袭了苗民俗的称谓了。如土家民居在官方和今文献（特别是除土家人之外的他民族人以及完全汉化土家族地区的土家人著述的文献）中被称为吊脚楼就是显著的例子。然而，土家民居在古文献和土家民间社会（即土家人）中是如何称谓自己的居所的呢？近年来，笔者就此问题查阅了大量古今文献，并在土家民间社会作了大量的调查听证。现将所掌握的情况叙录如下：

一、古文献称土家民居为“干栏”

《辰州府志?风俗》云：“居民近市者多构层楼，上为居室，下贮货物，为贸易所。无步榈曲房，亦罕深遂至数重者。近日生齿繁盛，民居稠密，地值多倍蓰于十年前。山家依用结庐，傍崖为室，缚茅覆板，仅蔽风雨，设火床以代灶，昼则炊，夜则向火取暖。山深寒，年冬初即然”。

《新唐书》云：“南平僚，东距智州，南属渝州，西接南州，北涪州，户四千余。多瘴疬，山有毒草、沙虱、蝮蛇，人居楼，梯而上，名为干栏”。

《魏书》云：“僚者，盖南蛮之别种，自汉中达于邛笮山洞间，所皆有，种类甚多，散居山谷，无民族之别……，依树积木以居其上，名‘干栏’，干栏大小，随其家口之数。”

《旧唐书》云：“土气多瘴疬，山有毒草及沙蛩、蝮蛇，人并楼居，号为‘干栏’”。

《永顺县志?杂事》云：“原旧土官衙署绮柱雕梁，砖丽鳞次。百姓则叉木架屋，编竹为墙。舍把头目许竖梁柱，周以板壁。皆不准盖瓦。违者即治僭越之罪，俗云：只许买马，不许盖瓦”。

《唐志?杂记》云：“祖师殿，在旧司城。晋天福二年建，正殿柱四，木数围。上架木枋处，无斧凿痕，真神工也。相传为公输子显灵所建。”

《中国古代建筑》云：“在温暖潮湿的南方，房屋多采取南向或东南向，以接受夏季凉爽的海风，或在房屋下部用架空的干阑式构造，流通空气，减少潮湿。建筑材料除木、砖、石外，还利用竹与芦苇；墙壁溥，窗户多；建筑风格轻盈而疏透，……”。

二、少数民俗文献称土家民居为“转角楼”

《中国土家族习俗》云：“土家族人的住宅，多为木房，其结构习俗以正屋、偏屋、木楼、朝门四部分组成。一般人家只有正房，小康人家有正屋、偏房和转角楼。富有人家加修有朝门。豪门大户，修四合大院，砌以院墙，四面封砖，俗叫封火桶子，个别户还修有冲天楼和晒衣台。正屋规模有三柱四旗、三柱五旗或五柱八旗以至七柱十二旗之分，多为四排三间，也有六排五间的，忌修单扇双间之屋。正屋中间为堂屋，以祭祖先和迎宾客之用，两边作人间。堂屋后面有过道房，俗称‘抱兜房’。偏房称磨角，又叫‘马屁股’，或叫刷子屋，连接于正屋的左右边，作灶房或碓磨房之分。别有特色的土家族转角楼，俗叫‘走马转角楼’。多子女的人家，女儿住转角楼，故有叫绣花或故娘楼的。转角楼建于正屋的左前或右前，也有正屋左右都起转角楼的。转角楼一般为三排两间，上下两层，上为人间，下为厢房、仓库或碓磨房。转角楼挨正屋一边，有悬空走廊，转至外沿当头，当头两边上端，妙廊翘起，颇俱雄伟壮观”。

三、土家民间称土家民居为“转角楼”

酉水船歌唱云：“石板街，五里路，封火窨子转角楼”。贾绍兴注转角楼云：“转角楼，土家语称 lie3pB1 ,是土家民居中一种独特的建筑形式。一般土家人住一栋房，其长有连三间、连五间、连七间、连九间，其进深有三柱四骑、五柱四骑、五柱八骑等。一栋连三间（四排三间）的木房，居中的那间叫堂屋，作为祭祖、迎客、婚丧等重大活动之用；左右两间叫住房，前房为火铺，为聚餐向火议事之用，后房为卧室。如果房基够宽，家境又比较富裕，则在房子的右边配偏房，安放灶房、柴房和牛栏、猪圈；左边配厢房、楼子。楼子下安排碓磨和粮仓，上作‘书房’或闺女的‘绣房’。房基临坎，楼子则吊脚，无坎则柱与正屋齐，只在二楼走廊上吊些假柱头。不管吊脚不吊脚，在楼子外侧一定要翘檐转角，故称‘转角楼’”。

土家山歌唱云：“山歌好唱难起头，木匠难起转角楼，岩匠难打岩狮子，铁匠难滚铁绣球”。

土家俗语云：“你屋雄（富有之意），你屋雄，nan 么没起转角楼（或冲天楼）”；“四川有座峨嵋山，离天只有三尺三。树比有座冲天楼，一只角伸到天里头”；

据笔者调查，在土家族俗保存得最为原生态的坡脚、靛房、他沙、苗儿滩、洗车、隆头、里耶、贾市、内溪等地的土家人对土家特色民居均叫为“转角楼”。

四、土家民居称谓揭秘

土家人是根据房屋的结构形式指称自己的居所的。总的说来，土家民居有单体居室和合体居室之分。合体居室由单体居室组合而成，其称谓也各不相同。

1、土家单体民居称谓

土家民居按进深有三柱二旗（俗称尖刀架）、三柱四旗、三柱五旗、三柱六旗、三柱七旗、四柱五旗、四柱六旗、四柱七旗、四柱八旗、五柱七旗、五柱八旗、六柱六旗、七柱十二旗之别，一般连三间、四间、五间，也有连六间、七间、九间、十五间的。单体民居按材料有瓦屋、岩屋、茅屋、泥屋之谓。

①、瓦屋：圆木为柱，方木为枋，木板为壁，檩子、橼角、泥瓦为盖的居室。

②、岩屋：一为圆木为柱，方木为枋，四周用岩石砌墙为壁的；二为尽用岩石砌的墙为壁居室。

③、茅屋：圆木为柱，檩条为枋构架，木条或竹为椽，上盖茅草或稻草，四周用木条、细竹为壁的居室。

④、泥屋：以圆木为柱，檩条为枋构架，上盖茅草或稻草，用细木条，山竹为壁，在木（竹）壁上封青膏（或黄土）泥而成的居室。

就其一土家单体民居取材也没有固定之规，其称谓也只是以单体民居的主要材料来指称的。而在现实中，土家民居的材料是多种多样的。

2、土家合体居室称谓

土家合体居屋是土家民居独特形式，是由土家单体居室发展而来，蕴含着土家人的审美观念、工艺价值、民俗理念以及用自然为我所用和与自然抗争的思想。土家合体民居的称谓有转角楼、四水屋、窨子屋、冲天楼之分，其表现形式有二合水、三合水、四合水之别。

①、转角楼。转角楼的表现形式有二合水、三合水。以二合水较为多。为二合水时，主家在正房的左或右修建转角楼，一般为两层。为三合水时，或左修转角楼，右修厢房；或右修转角楼，左修厢房。厢房一般为三柱四旗，少数三柱三旗或三柱五旗，连两间。厢房后配磨角，俗称“龙眼”、“偏偏”、“偏杉”。一层或为猪圈、牛栏，或为仓库、碓磨房。二层人居住，或为客房，或为女闺房（也称绣花房）。转角楼进深一般为三柱四旗或三柱五旗，一般连二间，也有连三间，少数连四间。二楼前侧为走廊，上配扶手，前侧、外侧配吊悬空圆木旗柱，柱头（即吊脚）为椭圆瓜形木雕，土家人称假柱头。扶手与雕柱距外枋1米左右，扶手与前外枋、侧外枋之间为进出或观景或休闲的回廊。楼子外侧瓦面飞檐翘角，土家人据此称之为转角楼。转角楼在土家人聚居区较为普遍，中等人家均可配修转角楼。其时，土家转角楼与苗居吊脚楼外观形式大同小异，苗人以楼子吊脚称苗居为吊脚楼，土家人以楼子瓦面翘角称土家民居为转角楼。事实上，完整的土家转角楼无论从形式、结构上都比苗居吊脚楼精美，功能、用途更为齐备、多样。

②、四水屋。四水屋是土家民居另一特有建筑，形式表现为四合水。四水屋前后有两栋主体建筑，左右两侧用厢房将两栋主体建筑连接。从某种意义上说，四水屋实际上是由四栋单体建筑组合而成。四水屋有前后两个堂屋，前堂屋发挥过道作用，后堂正中设天井，面积2平方米左右，天井一角掘有阴沟，雨时，向内层面雨水汇流落入天井，并由阴沟排出屋外。天井上对四角檐，由四栋连体建筑内侧屋面聚合而成，或四边形，或六边形。天井及檐口有聚财纳宝、九九归一的象征意义。后堂屋一般高于前堂屋4～7个台阶，正面房屋一般比其它三栋房屋高。四水屋规模比转角楼大，一般住几户或十几户、甚至几十户人家，具体视家族成员多少而定。四水屋是土家富裕人家的居所。我县现存的四水屋已不多。

③、窨子屋。窨子屋是土家人为防盗、防风（防寒）将居所用石、砖砌墙而形成的院落式的民居形式，但它与汉家的四合院纯属两码子的事。它的特征在于院墙和朝门。院内建筑或为单体民居，或为转角楼，或为四水屋，甚或是其它独特的建筑形式，是土家豪门望族的居住场所。

④、冲天楼。冲天楼是土家民居的集大成者，不单包含了所有土家单体民居的建筑形式，同时也包含了转角楼、四水屋等土家合体民居的建筑形式。位于苗儿滩镇树比村的土家冲天楼是唯一存留的冲天楼建筑范式。树比冲天楼占地5亩。房基前低后高，房身前高后低，有前后两个堂屋，左右两个分区。左右侧、后部配有若干厢房、磨角（龙眼）、拖步。面阔七柱六间，左右后堂屋正上方屋顶为两层冲天楼子，高10米左右，飞檐翘角。冲天楼上雨水及正房向内屋面雨水通过 槽排向左右偏房瓦面落地。冲天楼的空中排水系统采用了八卦构造，使得这座几百平方米的楼宇终年滴水不漏，排水系统的绝妙神工使人联想不绝。树比冲天楼到如今传了十四代，已近千年历史。它包罗了土家民居的一切建筑形式和营造法式，是土家民居形制和木工技艺的大汇集，是土家民居历史形制的经典范本。