神道教简称神道（Shinto），是日本大和民族和琉球族的宗教，分为大和神道和琉球神道。

神道教起初没有正式的名称，一直到了公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐在当时的日本扩张开来，为了与“佛法”一词分庭抗礼，于是便创造了“神道”一词来区分日本固有的“神道”，与从外国传入的“佛法”。

神道教的神道又称天道，语出《易经》“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣”。自汉以降，神道又指“墓前开道，建石柱以为标”。

在日本，“神道”二字最早出现在《日本书纪〈用明天皇纪〉》，书中记载“天皇信佛法，尊神道”。“神道”二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。

《古事纪》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者（Kami），从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞（即神道教的核心神明观念“森罗万象”）。

日本民间就存在着对祖先和自然万物力量的崇拜和泛神信仰，并且盛行巫术和咒术。

巫术在社会上仍很流行，并且成为统治者的正统性依据和执政工具。据中国史籍《三国志》中的《魏志·倭人传》记载，3世纪上半叶统治日本邪马台国的女王卑弥呼就“事鬼道，能惑众”。出现了祈求丰收的祈年祭，还出现了地域神、祖先神和共同体的氏神。原始的神道教正是在这些敬神活动的基础上形成的。

神道的天神、地祇、人灵开始走向系列化，祭祀场所逐渐固定为神社、神宫等建筑物内，后来，人们一般将这种神道称作“神社神道”。

佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。在神道当中形成了以天皇氏族为中心的神祇系列即“皇室神道”。公元701年和718年，在律令制天皇政权公布的《大宝令》和《养老令》中，都规定了在朝廷中设置“神祇官”，专门负责管理神祇、祭祀、神户名籍等，并且总揽神社行政事务。神道教初期以伊势神宫信仰为中心之神道说。

佛教大举进入日本，对神道产生了很大冲击，甚至出现了“神佛习合”（一体化）的主张。神道吸收了佛教学说，形成了自己的教义，从而产生了所谓“理论神道”。但是，神道对佛教的吸收也并非总是一帆风顺。针对平安时代有人提出的“佛主神从”，即主张神道之神祇原本是佛之化身的“本地垂迹说”，镰仓时代和室町时代分别出现了主张“神主佛从”的“伊势神道”和“反本地垂迹说”，两派之间进行了激烈的斗争，结果以后者的胜利告终。江户时代是日本封建社会的全盛期。当时，德川幕府的统治者实行“锁国”政策，却对来自中国的儒学尊崇有加，儒学成为占统治地位的意识形态。在此背景之下，神道自然也受到了儒学的深刻影响。

公元720年完成的史书《日本书纪》在“用明天皇前纪”中记载着“天皇信佛法尊神道”，在“孝德天皇前纪”中记载着“（天皇）尊佛法轻神道”，说明当时人们已经把“神道”视为与佛教并列的宗教。8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。

9世纪初至明治维新以前，日本佛教极为盛行，神道教由于没有严密的教义体系和完备的组织，一时成为佛教的附庸。佛教把本地垂迹说应用到对神道教所奉之神的解释方面，谓佛或菩萨是本或本地，而日本神道教的诸神是佛或菩萨为应机说法而显现的化身（或分身），称为垂迹；有时也把日本诸神作为佛教的护法神。

在这种理论指导下，先后形成两部神道和天台神道等。

日本天台宗效法中国天台山国清寺奉“周灵王太子乔”为“山王”的做法，将比睿山延历寺的镇守神日吉明神奉为“山王”，认为日吉神社所供奉的山王明神本地乃是释迦法身佛，为日本的最高神，并在日吉神社内建造了神宫寺。形成一套比较完整的“山王神道”学说。

因真言宗神道理论的主要特色，是以密教大日如来的金刚界、胎藏界两部理论来解释和论证伊势神宫内宫外宫的统一关系，故名“两部神道”。《丽气记》解释，日本皇室的祖先神天照大神乃是大日如来的化身，伊势神宫内宫所奉天照大神之本地为胎藏界大日如来，而外宫所奉丰受大神之本地则为金刚界大日如来，二神其实都是大日如来一身所化。因密教奉大日如来为最高的佛，故据此强调天照大神乃“一切众生父母神”，是日本最高的神，而伊势神宫则是日本的最高神社。

两部神道理论为日本诸神设置了“大日如来”这一统一的“本源”，无疑给后来其他流派神道的建立带来了启示和影响。后来形成的三轮流神道和御流神道，其在思想上与两部神道基本如出一辙就是最好明证。

镰仓初期受两部神道之影邮兴起，至南北朝时代（一三三六|一三九二），由度会家行完成。以《御银座次第记》、《御银座传记》、《御银座本纪》、《宾基本记》、《凄姬命世记》为神道五部书。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象。

一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。

德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。

明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。

明治维新以后，先后于1876年9月、1882年5月、1890年6月、1894年10月、1908年11月五次宣布批准这些新宗教和其他教派等13个教派为“教派神道”，俗称“神道十三派”。

明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的“英勇表现”就是最佳证明。由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。

在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。信仰神道教的人数约占总人数的80%。

神道教大致有三种流派：神社神道、教派神道和民俗神道。教派神道分有13个教派，每个教派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。

神道教的主体。因以神社为主要祭祀场所和宗教活动中心而得名。又因重视对天地神祇和祖先神的祭祀，亦称祭祀神道。换言之，是指没有宗教理论或宗教教派基础的、以族缘或地缘为基础、以神社为中心的崇敬祖先神、氏神、地域神的信仰。崇信皇祖神天照大神，主张神皇一体、祭政一致。明治维新以后居于国教地位，被称为国家神道。在行政和教育上与国家密切结合，进行敬神爱国、崇祖忠皇教育。全国有大小神社8万多个，其中重要的有祭祀天照大神的伊势神宫；祭祀明治天皇的明治神宫；供奉明治维新以后100多年来在侵略战争中死亡的官兵名册，其中包括被远东军事法庭处以绞刑的东条英机等甲级战犯的靖国神社等。

国家神道是一种旨在维护天皇制的宗教思想意识形态，存在于明治初年至二战结束这一时期。1868年3月下令实行“神佛分离”，在全国掀起了“废佛毁释”运动。1870年发布了《大教宣布之诏》，定神道为国教，将天皇作为现人神，从而正式建立了“国家神道”，恢复了古代的“祭政一致”原则，在中央政府中设置了与相当于内阁的“太政官”并立的“神祇官”，后来改名神祇省和教部省，并由国家出钱建造了祭奠所谓“为国战死者”的靖国神社和祭奠前辈天皇的明治神宫、平安神宫等“国营神社”。1940年，日本军国主义政府又以所谓日本皇纪2600年为由设立了“神祇院”，再次确认了神道的国教地位。

1945年12月向日本政府下达“神道指令”，废止国家神道，实行政教分离。鉴此，当时已是民间法人的神社神道团体——大日本神祇会、皇典研究所、神宫奉斋会于1946年2月14日经协商共同设立了非国营的宗教法人——神社本厅。它以奉天皇祖神天照大神为主神的伊势神宫为本宗，以“尊奉神祇恩德，谋求神社兴隆，宣扬神道，作兴道义”为宗旨，在全国各个都道府县都设有支部——神社厅。至2000年12月末，它已经下统分布于全国各地的近79200家神社或团体，约占全国神社总数的98%，拥有神职人员21600人。它的法人代表叫“统理”，决策机构是由神职人员和“氏子”（崇拜者）中选出来的代表组成的“评议员会”，执行机构为理事会。

除了神社本厅外，神社神道中还包括了16个宗教团体。

俗称为“神道十三派”。

由于德川幕府过于注意保护既有宗教，社会上出现了宗教的形式化，脱离了民众对宗教的精神需求。因此，在一些社会基层民众中间出现了要求对神道进行“维新”甚至创立新宗教的趋向。这些新宗教多有教祖，而且有创立、产生信仰的“体验”，许多教派还有教义，更加具有宗教色彩。由于这些新宗教没有师承、依据的经典，属于土生土长的宗教，因而也可以被称作广义的“神道”。明治政府为了推行神道国教化，以神社神道为中心建立起超宗教性质的国家制度——国家神道，主张广大国民日常参拜神社的神道不是普通宗教，而只把这些宗教色彩浓烈的新宗教纳入与佛教、基督教并列的神道宗教体系加以规制，

这13个教派是：神道本局（后改名为“神道大教”）、神理教、出云大社教、神道修成派、神道大成教、实行教、扶桑教、御岳教、神习教、禊教、黑住教、金光教、天理教。这些教派的名称中几乎都有一个“教”字，表明它们具有一定的独立性。

至2000年12月末，教派神道共有信徒361万人，拥有教会等法人团体5860个。教派神道的信徒数量虽然远不能与神社神道相比，但由于它们各个宗派几乎都有明确的教义和教规以及严密的组织，因而在日本社会仍然占有一定地位并具有相当大的影响力。

日本民间流行的一般神道信仰，如对土地神、屋神的信仰以及重视崇神祭祖的仪式和占卜、咒术、巫医等方术习俗等。实际上与神社神道无严格区别。

两部神道

亦称两部调合（原文作习合）神道或真言神道。两部指佛教真言宗所说的金刚界、胎藏界，调合指佛教、神道教融合一体，如日本《罗山文集》卷六十九：“所谓两部习合神道，乃最澄、空海等之沙门，以佛法合于佛道，以胎藏、金刚两界合于阴阳，遂以为神佛本迹一体。”这种神道学说是以本地垂迹理论为指导，用真言宗“金胎（金刚界和胎藏界）不二”思想为基础建立起来的，认为世界万有的基本要素是金刚界（智、心、识）和胎藏界（理、色、地、水、火、风、空），而大日如来是统一金、胎两部的本体，一切皆为大日如来的化身。伊势神宫内宫所祀天照大神为胎藏界的大日如来；外宫所祀丰受大神为金刚界的大日如来。从镰仓到室町时期（约13～15世纪），教理逐渐系统化。主要文献有《丽气记》、《中臣祓两部钞》等。

天台神道

亦称日吉神道（因所奉山王在日吉神社）、山王一实神道。以天台宗空、假、中三谛圆融教义为基础而建立。认为释迦牟尼是一切神、一切存在的本体，也是日本天台宗大本山比睿山保护神山王的本体；山家（天台宗）的山字的竖三画即空、假、中三谛，横一画即一字，这是三谛即一之意；同样，山王的王字的横三画为三谛，竖一画为一，也是三谛即一。日本天台宗用这种学说来论证神佛同体之义。主要文献有《山家要略记》、《三宝住持集》等。

反佛教神道学派

日本进入镰仓幕府时期（1192～1333）以后，确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日渐衰微，而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播，在神道界也出现了反对佛教的神道学派，其中影响大的有：

①伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立，故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说，提出系统的以神道为主体，以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊，其创造万物的神妙作用称做天御中主神，二神共为一体。宇宙本原神具有五行之首的水德，而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神，与天御中主神也是同体；伊势内宫所奉的天照大神是日神，具有火德，与丰受大神互相依存；并强调神皇一体思想，认为“大日本者，神胤也。……神者君之内证，垂慈悲而同尘；君者神之外用，昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。

②吉田神道。由室町时期文明年间（1469～1487）京都吉田神社的祠官吉田（祖姓卜部）兼俱创立，也称卜部神道、唯一神道（谓日本自古唯有神道，“纯一无杂”）。反对“佛主神从”的神道学说，认为宇宙的根本神是太元尊神，《日本书纪》中称之为国常立尊，它是万物的本体；不是神为佛的化身，而是佛为神的化身；神道是安人心，防鬼神之道；人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能，人身有生、长、病、老、死五种机能，而要使这些机能表现正常，就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

神儒调合的神道学派

江户时期（1603～1867），儒学从佛教中独立出来并得到迅速发展，一些神道学者吸收儒学的理论，特别是其中的朱熹理学，创立了神儒调合的神道学派，其中影响较大的有：

①吉川神道。亦称理学神道。创立人吉川惟足先从伊势外宫祠官度会延佳学度会神道，又从吉田兼从学吉田神道，并吸收朱熹理学而建成。认为朱熹理学中的太极即日本的国常立尊。一切神即为太极的具体表现。把一般神社神道称为行法神道并予以批评，称自己的神道为治天下的神道，推崇儒家伦理，特别强调君臣之道，谓人伦之道以君臣之道为最高，以此忠道贯于夫妇、父子、兄弟、朋友之道，而“君臣之道，万古不易”。五行中土是万物之母，金是五行中最重要的，就人心讲它是义，是“敬之用”；敬义一体，此为人伦道德的根本。主要文献有《神代大意讲谈》、《神道大意注》、《日本神道学则》、《神代卷惟足抄》等。

②垂加神道。山崎?斋创立。斋名嘉，字敬义，?斋是号，幼曾出家为僧，后习朱子学，还俗为儒，晚年从度会延佳和吉川惟足学神道，把朱熹理学与神道教结合起来创立垂加神道。垂加两字取自吉川惟足所授垂加灵社之号，原出自度会神道的经典《倭姬命世纪》：“神垂以祈祷为先。冥加以正直为本”?斋常以“神垂祈祷、冥加正直”为座右铭。其神道学说主张“道即大日孁贵之道，教则猿田彦神之教”，猿田彦神即迎天孙下治人间之神；并以朱熹的理气说和五行说解释神世列代的神话，以阴阳五行配天神七代；鼓吹尊皇忠君，大义名分，宣传以日本为世界中心的神国思想。主要文献有《神代卷风叶集》、《中臣祓风水草》、《垂加草》等。

从江户时期元禄年间（1688～1703）到明治维新，由国学者荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系，反对神道教依附于佛教或儒教，反对用儒佛思想解释日本古典和神道，主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。认为宇宙万物的创造神是天御中主神，世界分为显（现世）、幽（死后世界）两界，现实世界由天照大神的子孙天皇统治，而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果；为善成神者将长生不死。认为伦理纲常中孝道最重要，广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔，当统治世界，其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响，也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》，本居宣长的《直毗灵》、《玉?百首》、《百事记传》，平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓七五三节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签、祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。神社不设立灵牌。具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有伊势神宫、明治神宫、日光东照宫、出云大社、严岛神社等。

到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为“神篱”，以后就渐渐发展成各种神社了。

依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：

（1）祭祀古代诸神祇的神社；

（2）祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫；

（3）祭祀有功勋皇亲的神社；

（4）祭祀国家功臣的神社；

（5）祭祀诸氏族祖先的神社；

（6）祭祀国郡乡土功劳者的神社。

总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫（约六百万人）、伊势皇天大宫（约四百八十二万人）、东京明治神宫（约六百二十五万人）与靖国神社（约三百万人）。

神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体（Shintai，又称御灵代），不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。

神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神祇保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。

神道教的重要祭典有（1）新年祭；（2）神尝祭；（3）新尝祭；（4）月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。

祭祀主要内容有三部分：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。

严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，《古事记》与《日本书纪》两部古书可勉强称为神道教经典。

《古事记》计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长著《古事记传》为《古事记》作批注，成为研究日该国学与古代宗教、历史的重要书籍。

《日本书纪》共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇（公元697年）的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部分的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征。因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。

纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第32天，女孩第33天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的，但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。

神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百万神（虚指，表示很多），自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（如狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神（如天照大神）等等。

到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。

在神道教中把大地也当做神，因此在地上盖房子时有“地镇祭”仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。

江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

①国常立尊。天地开辟后最初出现的神，即神世七代的第一代神。《日本书纪》第1卷载称：“天地开辟生成之初，于时天地之中生一物，状如苇芽，便化为神，号国常立尊。”

②造化三神。《古事记》中记载天地形成后最早出现的天之御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神，此三神创造万物，并谓天御中主神，是天地初分时天上最高的元始神。他们与皇祖神天照大神都受到特别尊崇。

③伊奘诺尊（亦作伊邪那歧命）。日本神道教所说神世（神代）七代中最后一对配偶神中之男神，与女神伊奘册尊（亦作伊邪那美命）一起称为日该国土的生成神。谓此二神受天神之命造成大八洲（日该国土）、山川草木以及主宰万物的各种神灵，其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。

④大国主命。也作大国主神、国造大神，又名苇原丑男、八千戈神、大已贵命，为国土经营神。据《古事记》载，大国主神奉天神之命，与出云国的少彦名命共同经营国土，开垦田亩，兴修水利，开拓山林，发展畜牧，除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命，而专司“幽界”之事。

⑤天照大神。亦称天照大御神、天照大日孁贵、大日孁贵，伊势神宫称之为天照坐皇大御神；是太阳女神，日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后，“共议曰：吾已生大八洲国及山川草木，何不生天下之主欤？于是共生日神，号大日孁贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”（日本），于是，天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。

⑥琼琼杵命。亦作天津彦彦火琼琼杵尊，神道教谓其为天照大神之孙（天孙或皇孙），奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载，天照大神与高皇产灵神议，派琼琼杵命君临苇原中国。