禅悟，谓洞达禅理。 语出清 袁枚 《随园诗话》卷十六：“﹝ 庐江 孙 啸壑 ﹞《夜吟》云：‘有灯相对好吟诗，准拟今宵睡更迟；不道兴长油已没，从今打点未乾时。’余爱其末句，颇近禅悟，故录之。” 清 钮琇 《觚賸续编·妙霓》：“迨乎尘劳欲息，禅悟已深，预示冥期，遂游浄域。” 徐自华 《巢南来书问何久不作诗口占答之》：“诗心近觉能禅悟，傲骨拼教与俗违。”这便是中国的格物致知，是一种内外之理的结合和体认。

宇宙中的理是万物之理，也是个人心中之理。这些分别之理都体现着一个“天理”。由体验分别之理而达到体验“天理”，这就是“天人合一”之境界。在这一境界中，鸢飞鱼跃，万物自得。这犹如找对象一样,有的人先立一个模式在那里，我要寻一个温柔大方，美丽多情而又有一定文化知识的人，眼睛要怎么样，身材要怎么样，等等。然后苦苦寻觅，忽然遇上，便一见钟情，大有相见恨晚之势。

词目：禅悟

拼音：chán wù

英文：realization to truth;

wakening to truth

详细解释：

谓洞达禅理。

清袁枚《随园诗话》卷十六：“[庐江孙啸壑]《夜吟》云：‘有灯相对好吟诗，准拟今宵睡更迟；不道兴长油已没，从今打点未乾时。’余爱其末句，颇近禅悟，故録之。”清钮琇《觚剩续编·妙霓》：“迨乎尘劳欲息，禅悟已深，预示冥期，遂游浄域。”徐自华《巢南来书问何久不作诗口占答之》：“诗心近觉能禅悟，傲骨拼教与俗违。”

哲学认识论

这便是中国的格物致知，是一种内外之理的结合和体认。而西方哲学的认识论却犹如一个全无经验的小伙子，不知自己要找什么样的女人，今天寻着一个温柔的，觉得很合心。明天寻一个泼辣的，也觉得别有一番滋味。一路走来一路行，行到水尽处，可能也没有得出他想要的是什么样的女子，这是西方哲学的路数。

禅宗的概念

禅宗，是典型的中国佛教。“禅”本是梵语，音译为禅那，简称为禅。意译有“思维修”“静虑”“禅定”等含义。禅宗，不离禅定的修证，但并不是禅定，所以又名为心宗或般若宗。心宗指禅宗为传佛教的心法，般若是指唐代以后的禅宗。禅宗在佛教之中，素来被称为教外别传的法门。

历来有这样的传说：“释迦佛祖在灵山会上传教。一天上得台来，一句话不说，只在手上轻拈一枝花。大家都默然不解。只有大弟子摩诃伽叶，会心展颜一笑。于是佛祖宣布：‘吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃伽叶。’”这便是禅宗的开始。

后由伽叶尊者为印度禅宗的第一代祖师，阿难为第二代，历代相传。到了二十八代菩提达摩大师，渡海东来中国，不被梁武帝赏识，遂到河南嵩山少林，面壁而坐，寻找一个“不受人欺”的传人。

禅宗用语

禅悟，是禅宗用语。从词义来说，禅的本意是静虑、冥想，悟与迷对称，指觉醒、觉悟。悟是意义的转化，精神的转化，生命的转化，含有解脱的意义。

禅是修持方式，悟则是修持结果，两者是有区别的。但是，中国禅宗学人却把禅由坐禅静思变为日常行事，由心理平衡变为生命体验，从根本上改变了禅的内涵。

中国禅宗学人还认为：觉悟要由日常行事来体现，由生命体验来提升。禅与悟是不可分的，悟必须通过禅来获得，禅没有悟也就不成其为禅。没有禅就没有悟，没有悟也就没有禅。从这个意义上说，禅与悟之间不存在手段和目的的关系，或者若从禅包含了悟的意义上说，禅就是禅悟。这是与印度佛教所讲的禅大相迳庭的。

禅宗的来源　洛阳少年姬光，博览经籍，后出家为僧，更名神光。他到少林寺达摩面壁之处彻夜侍立，直到天明，积雪过膝，达摩不收其为徒。神光遂砍断左臂，表示自己求道的决心。于是达摩收下改法名为慧可。神光便向达摩请教佛法。达摩说：“诸佛心法不是从别人那里得到的。”神光不解，又说：“我的心不得安宁，请大师为我说安心法门。”达摩说：“你把心找出来，我便为你安心。”神光了悟，为二祖。后慧可传僧璨，再传道信，道信传弘忍，弘忍传神秀与惠能，至此中国禅宗基本形成。

禅宗的含义

“禅”是梵语Dhyāna音译“禅那”的略称，汉译是思维修、 静虑、摄念，即冥想的意思。用现代话简要地说，禅就是集中精神和平衡心理的方式方法。从宗教心理的角度来看，禅的修持操作主要是“禅思”、“禅念”和“禅观”等活动。禅思是修禅沉思，这是排除思想、理论、概念，以使精神凝集的一种冥想。禅念是厌弃世俗烦恼和欲望的种种念虑。禅观是坐禅以修行种种观法，如观照真理，否定一切分别的相对性，又如观佛的相好、功德，观心的本质、现象等。禅具有多种功能，诸如，精神集中，即集中注意力，以为宗教修持提供稳定、良好的心理状态。调节心理平衡，带来宁静与快适的感受。这两项功能和我国气功的功能又十分相近。再是化解烦恼，舍弃恶念，提升精神境界。禅还能产生智慧，有助于观照人生、宇宙的真实。此外，佛教还宣扬长期禅修能获得超常的能力，即神通力，与今人所谓“特异功能”相当。又禅修或可得见诸佛，得见诸佛而断诸疑惑，这后两项功能极富神秘主义的色彩。

与禅的涵义相应的梵语还有Samādhi，音译三摩地、三昧等，汉译作定、等持等。“定”是令心神专一，不散不乱的精神作用，或指心神凝然不动的状态。一般地说，定是修得的，是禅修的结果。有时，“禅”也当作定的一个要素，被摄于定的概念之中。这样，在中国通常是梵汉并用，称作“禅定”，禅定成为惯用语，被视为一个概念。实际上，禅定的主要内容是禅，是通过坐禅这种方式使心念安定、专一，其关键是静虑、冥想。至于中国禅宗的禅，则明显地向慧学倾斜，带有否定坐禅的意味，强调由思维静虑转向明心见性，返本归源，顿悟成佛。这样，中国禅宗的禅和印度佛教的禅与定在意义上就迥异其趣了。

印度　大部分地区的气温偏高，炎热的气候使人们需要以静制动，求得清凉。印度人民又是个长于沉思、富于遐想、善于辩论的民族。自然的和人文的条件，推动了印度人创造出许多种宗教，宗教成为印度人不可或缺的生活内容。禅在印度诸宗教中得到广泛流传，是印度人宗教生活的重要特征。印度佛教也十分重视禅修，认为禅修是进入涅pán盘的“城门”。在佛教的全部修持中，禅是极为重要和极富特色的一环，是绝对不可缺少的。

中国　佛教的修持实践中，与定相当的一个用语是“止”，通常止又与“观”对说，称为“止观”。止和观都是梵语的意译。止是静息动心，远离邪念，止灭烦恼，使心安住于一境。观是发起正智，观想事物的真性，即使心灵直下契入所观的对象，与之冥合为一。如上所说，禅观就是通过坐禅以观照真理。止相当于定，观则相当于慧。

四个阶段

一般地说，禅宗的禅修过程大约可分为四个阶段，

（1）最初是要“发心”，即有迫切的寻求，强烈的愿望，以实现解脱成佛这一最高理想；

（2）其次是“悟解”，即了解佛教道理，开启智慧，觉悟真理；

（3）再次是“行解相应”，即修行与理解结合，也就是开悟后要进一步悟入，使自身生命真正有所体证、觉悟；

（4）最后是“保任”，保守责任，也就是在禅悟以后，还必须加以保持、维护，也就是巩固觉悟成果。

根本内容

以上禅修过程中的开悟与悟入是禅悟的根本内容，也是禅宗人最为关切之处。开悟与悟入是悟的不同形态。

开悟是依智慧理解佛教真理而得真知，也称“解悟”；悟入则是由实践而得以体证真理，主体不是在时空与范畴的形式概念下起作用，而是以智慧完全渗透入真理之中，与客体冥合为一，也称“证悟”。

证悟和解悟不同，它不是对佛典义理的主观理解，不是对人生、宇宙的客观认识，不是认识论意义的知解，而是对人生、宇宙的根本领会、心灵体悟，是生命个体的特殊体验。也就是说，证悟是对人生、宇宙的整体与终极性的把握，是人生觉醒的心灵状态，众生转化生命的有力方式，解悟与证悟作为觉悟的两种方式，实有很大的区别。

禅宗学人中，有的解悟与证悟并重，有的重在解悟，有的则偏于证悟，甚至排斥解悟，他们都抓住心性本源，强调单刀直入，直指人心，见性成佛。禅宗学人在如何看待解悟与证悟的关系问题上，所持态度的不同，实是禅宗内部不同主张的重要根源之一。禅悟不仅有性质的区别。还有程度的不同。局部、浅易的觉悟称为小悟，全面、彻底的觉悟称为大悟。

区分

有迟速、快慢之别，由此又有渐悟、顿悟之分。解悟与证悟都可分为渐悟与顿悟两类。渐悟是逐渐的、依顺序渐次悟入真理的觉悟。顿悟是顿然的、快速直下证入真理的觉悟。弘忍门下神秀与惠能两系，对禅悟修持的看法不同，因而形成了渐悟成佛说与顿悟成佛说的对立。

根本宗旨

中国禅宗还在大力开辟禅悟的途径和创造禅悟的方法。禅宗历史悠久，派别众多，开创的途径和方法繁复多样，五花八门。然概括起来，最可注意者有三：一是禅宗的根本宗旨是明心见性，禅悟的各种途径与方法，归根到底是为了见性。而性与“相”相对，相与“念”相连，念又与“住”（住着）相关。

惠能认为众生要见性，就应实行无相、无念、无住的法门，也就是不执取对象的相对相，不生起相对性的念想，保持没有任何执着的心灵状态。这是内在的超越的方法，是禅悟的根本途径。

性与理、道相通

二是性与理、道相通，悟理得道也就是见性。而理、道与事相对，若能理事圆融，事事合道，也就可见性成佛了。由此如何对待和处理事与理的关系，就成为禅悟的又一重要途径。祖师禅的“触目是道”和“即事而真”，就是循着这一途径而产生的两类禅悟方法。这种禅悟的途径与方法的实质是事物与真理、现实与理想的关系问题，是强调事物即真理，从事物上体现出真理，强调现实即理想，从现实中体现出理想。

性质

三是禅悟作为生命体验和精神境界具有难以言传和非理性的性质。与此相应，禅师们都充分地调动语言文字、动作行为、形象表象的功能，突出语言文字的相对性、动作行为的示意性、形象表象的象征性，以形成丰富多彩的禅悟方法，这又构成了禅悟方法论的一大特色。

悟的境界

禅悟

追求对人生、宇宙的价值、意义的深刻把握，也即对人生、宇宙的本体的整体融通，对生命真谛的体认。这种终极追求的实现，就是解脱，而解脱也就是自由。禅宗追求的自由，是人心的自由，或者说是自由的心态。这种自由不是主体意志的自由，而是意境的自由，表现为以完整的心、空无的心、无分别的心，去观照、对待一切，不为外在的一切事物所羁绊，所奴役，不为一切差别所拘系，所迷惑。自由的意义对禅宗来说，就是要超越意识的根本性障碍，这个障碍就是个体生命与万物、时间、空间的差别、隔阂、矛盾，以求在心态结构的深处实现个体与整体、短暂与永恒、有限与无限的统一，使人由万物、时间、空间的对立者转化为与万物、时间、空间的和谐者。

一般说来，禅宗的禅悟是排斥逻辑的，但排斥逻辑的禅悟是否还有特定的自身逻辑可寻呢？我们认为这种特定的逻辑是存在的。禅林盛传所谓“离四句绝百非”，“四句”即：有、无、亦有亦无，非有非无，属于概念思考。“百非”，“非”，否定，即一百种否定，多重否定。“离”、“绝”是超越的意思。禅宗认为，“四句”、“百非”都是言说的表现，而绝对真理是超越这种种表现的。这绝对的真理就是“无”（“空”），“无”也是人生、宇宙的最高本体。这个“无”字是破除一切分别心的，是超越二元对立的根本：若能勘破一切差别、对立，参透这个“无”字（“空”字），也就解脱无碍而自由自在了。由此可见，超越——空无——自由，是为禅悟的特定逻辑和本质。

惠能与神秀的一段故事，从这段故事中可以看出禅宗南宗和北宗的异同。

惠能本是广东人，还是少数民族，称獦獠。家贫，砍柴为生。到五祖弘忍处学习禅宗。五祖弘忍见他是少数民族，就说：“岭南人无佛性。”他答曰：“人地即有南北，佛性岂有东西。”五祖就让他去做苦工。一次，五祖要大家说一说学佛心得，有传衣钵的意思。当时从他学习的有七百多人，其中有一个比较杰出的人叫神秀。他在墙上写了一首谒语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”五祖弘忍认为他未见性。惠能不识字，是一个文盲。他央求别人代他写一首谒语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”五祖也认为未见自性，但五祖还是将衣钵传与他，让他到江南传法。后惠能创立南宗，主张顿悟。神秀创立北宗，主张渐修。“南能北秀”是禅宗思想的最繁荣期，其后，南宗战胜北宗，禅宗的思想实际上就成了南宗的思想。“禅宗五家”的出现是禅宗这种经验哲学的发展极致，同时也是禅宗走下坡路的开始。

无论南宗、北宗，都是禅宗的一脉，他们都主张见自性，获得般若知，从而过一种大自在的生活。比如，有时我们就常常问：“禅宗修行悟道，到底想获得什么呢？”其实这样一问，就已经是站在我们的立场上来问禅者了。禅者会认为这个问题难以回答，只好不语或微微一笑，禅悟并不是如我们苦思冥想妄图获得一种知识，诸如做一道数学题或想通某一个科学原理。这种知识不是禅宗所要得到的。我们通常所说的知识是基于主客二分的立场而获得的。山水在眼前，我们认识了山、水，可以告诉别人什么样子的是山，什么样子是水，别人可以通过我们的叙述而得知山、水的样子。而禅悟不同，禅悟讲不道之道，不修之修。

不可说

禅宗认为第一义(或第一句)不可说。《镇州临济慧照禅师语录》云：“若第一句中得，与祖佛为师。若第二句中得，与人天为师。若第三句中得，自救不了。”第一义是不可说的。《佛果禅师语录》云：“师升座，焦山和尚白槌云：‘法筵龙象众，当观第一义。’师乃云：‘适来未升座，第一义已自现成。如今槌下分疏，知他是第几义？’”就是说，第一义不能说，当一说的时候，已不是第一义了。这些说都是戏论。但戏论归戏论，总得说出来，就用遮诠的方法。说第一义，即不做死语，让人知道什么不是第一义，从而体会第一义。比如，有人问和尚什么是春源一滴水。师云：是春源一点水。和尚没有说什么。你只管问，和尚只回答不相干的话，这就是说第一义不可问，不可说，让你自己明了。说了第一义不可说，则会招来“为什么不可说”一类的问题。故而和尚不说或说些不相干的话，这就是不道之道。

无修之修

就是非修非不修。马祖在南岳传法院整天坐禅修行，对于来访者一律不见。师(怀让)就在马祖面前磨砖，马祖不理会他。时间长了，马祖问师：“磨砖干什么？”师说：“磨做镜子。”马祖说：“磨砖怎么能成镜子呢？”师说：“磨砖不能成镜，坐禅能成佛？”也就是说，坐禅不能成佛，道不可修。马祖问：“什么是修道呢？”师说：“道不是修得的。如果道是修得的，你能修得道，就还能坏道。如果说不修呢，那就是凡夫俗子了。”道是非修非不修，即“无修之修”。因为佛法认为万事万物皆为因果，就有成有坏。若能修则能坏，所以道不能修，不修就是修，故为无修之修。不修，不是不做任何事，而是做事无心，不滞，不住。

禅者要在日常起居中做不用功的功，不修之修，即没有认知的对象，也没有认知的主体，即无主客对立。不要想悟道，就整天思量着道是什么？道到底是什么？这就是我们的主客对立立场了。这样就执着于道本身或悟道本身。有所执就丢失了整体的生活世界。如此则永远不能进入禅的境界而悟道。只有每天并不思量道是什么，也不整天总是要记得不要想道是什么。而是根本不想这个问题，只是如常人一样饮食起居。

有一个法演禅师见圆鉴法师。圆鉴法师让他看“如来有密语，迦叶不复藏”一句。一日对他说：你为什么不早来，我年纪太大了，你去参见白云端和尚。法演到了白云，一日上法台，忽然大悟：“如来有密语，迦叶不复藏。”果然如此。智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知，诚哉是言也。于是颂谒一首：“山前一片闲田地，叉手叮咛向祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引青风。”悟己所得，并非新得到了什么知识。

禅宗人常说：“山是山，水是水。在你迷中，山是山，水是水，在你悟中，山还是山，水还是水。”“山前一片闲田地，几度卖来还自买”，田地就是那块田地，本来就是你的，除此另找田地，岂不是多事而造新业。开悟前无道可修，开悟后亦无佛可成，即没有得到什么新的知识或大道。这就是佛传给迦叶禅宗，迦叶从来也没有藏起来，是公开的秘密。

主客区分

禅者过的是平常人的日子，不去执着修道，也不去执着不修道。以平常心度日，主客没有区分，一旦悟得道，还是那个日子，依旧与平常人一样。也并非如牛顿从落到地下的苹果而发现牛顿定律，及阿基米德洗澡时发现浮力定律，这是发现了新的规律。而禅者只是换了心。勉强说来，是换了一个角度来看待生活，这也不确切。呜呼，第一义的确不可说。换一个角度看待生活，即是不滞于生活。

黄檗说：“终日吃饭，不曾咬着一粒米。终日行走，未踏着一片地。没有人我等的分别，终日不离一切事，不被诸事物迷惑，这才是自在人。”归根上，仍是不看重因果，消除因果的概念，即“消业”而不受因果的束缚。随事随流，而成自在人。这如同风吹过水面，一波又一波，波波相随，而不留痕迹，最终仍归于平静的水面。世事有痕而无痕。有痕，有世事因果；无痕，指不着于己心。此处则是与庄子相通了，即中国化了。而宋明理学看起来与此类似，但却大异其趣了。

所以说，禅宗的认识论即禅悟，与我们今天以及西方认识论不同。禅悟不能用西方的认识论，如直觉、感性认识、理性认识、质的飞跃等来比附。禅悟自有其特点，是另外一种思维方式。

惠能与神秀的争论，在于顿悟、渐悟之分。其实，无论顿悟、渐悟，都是顿中有渐，渐中有顿，他们的思维方式还是一致的，即没有主客之分，于平常心中悟得平常心。禅悟的这种独特之处，是对中国乃至世界精神文化的一份贡献，丰富了人类的思维方式。这让我们知道，文化并非一种，人类具有无限的潜在可能性。