贤人，汉语词汇，拼音是xián rén，所谓的贤人，就是有才有德的人。行事完全顺应天道、地道、人道客观规律，处理问题能够标本兼治，尤其注意从根本上解决。所说的话能够作为天下人的行为准则，按照他说的话去做就能成功。身为平民时有志向、有抱负，希望能够身居高位为人民造福，成为王侯将相时也不积攒财物。这样的人，被人们称作贤人。

德才兼备的人。

《易·系辞上》

1、有才德的人

①《易·系辞上》：“有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”

②《孟子·万章下》：“以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。况乎以不贤人之招招贤人乎。”

③《史记·太史公自序》：“守法不失大理，言古贤人，增主之明。”

④唐·杜甫《述古》诗之一：“贤人识定分，进退固其宜。”

⑤清·吴敬梓《儒林外史》第四〇回：“小弟是一个武夫，新到贵处，仰慕贤人君子。”

⑥老舍《四世同堂》十九：“一个贤人若是甘心受苦难而一声不出，一个凡人就必须说出自己的苦难，以便自居为贤人。”

2、浊酒的别名

①《三国志·魏志·徐邈传》：“平日醉客谓酒清者为圣人，浊者为贤人。”

②唐 柳宗元 《从崔中丞过卢少府郊居》诗：“莳药闲庭延国老，开罇虚室值贤人。”

③宋·陆游《对酒》诗：“气衰成小户，醅浊号贤人。”参见贤人酒 ”。

《大戴礼记·哀公问五义第四十》：“所谓贤人者，好恶与民同情，取舍与民同统；行中矩绳，而不伤于本；言足法于天下，而不害于其身；躬为匹夫而愿富贵，为诸侯而无财。如此，则可谓贤人矣。”

其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。 (素问 上古天真论篇第一)

贤人，是古代被崇尚敬仰的人。什么样的人才算得上是贤人，世人的廉洁和标准就不同了。晏子对贤人的评判自有独到之处。

据《晏子春秋·内篇问》下第二十八记载：曾子曾问晏子隐士算不算贤人，曾子曰：“古者尝有上不谏上，下不顾民，退处山谷，以成行义者也。”晏子认为，观察一下那种人，没有什么才能，却推托不愿意劝谏君王，这叫荒诞虚亡，君王昏愦，不行德，不施义，坏人成帮结伙，贤才不被任用，士不修养自己的品行，却顺从邪恶求得晋升，所以有退隐的有不退隐的。所以晏子回答说：“夫上不谏上，下不顾民，退处山谷，婴不识其何以成行义者也”。

据《晏子春秋·内篇谏》上第一记载：齐庄公鼓励勇士们动武，不顾及行仁义，武士们在国内横行无忌，贵戚们不敢进谏，近臣们也不敢规劝。晏子去见庄公，庄公问“古者亦有徒以勇力立于世者乎。”晏子毫不犹豫地回答说：我听说行义而不怕叫做勇，诛伐暴虍不怕强敌叫做力。所以勇士能在世上立身，是因为他们不算贪婪，是因为他们的所作所为合乎仁义之道。诛伐暴君不怕强敌，废弃罪孽不怕势众，这是勇士的行为。

“今公自奋勇力，不顾乎行义，勇力之士，无忌于国，身立威强，行本淫暴，贵戚不荐善，逼迩不引过，反圣王之德，而循灭君之行，用此存者，要未闻有。”

什么样的人才算是贤人呢，在晏子看来，所谓贤，只能是有道行道。因为道是治世的根本，也是治身的根本。据《晏子春秋·内篇问》下第二十五记载：当叔向问“傲世乐业能行道乎”时，晏子回答说：“婴闻古之能行道者，世可以正则正，不可以正则曲。其正也，不失上下之伦；其曲也，不失仁义之理。道用，与世乐业；不用，有所依归。不以傲上华世。不以枯槁为名，故道者，世之所以治，而身之所以安也。”意思是说：古代遵行事理的人，世道可以匡正就匡正，不可以时就委婉处世。他匡正世道时，不失掉上下的顺序；他委曲处世时，不丢掉仁义道德。主张被采用时，就跟世人一道安居乐业：主张不被采用时，也有所归从。不拿傲视上司的做法向世人炫耀，也不以贫困为荣。所以说事理是用来达到治世安身的凭借。

晏子还主张从处上位、处下位、为政、交友、显贵时、困厄时等多种角度，来观察分析人的品行。据《晏子春秋·内篇问》下第十九记载：叔向问晏子：“正士之义，邪人之行，何如。”

晏子认为：正直的人做了官，不徇私偏袒，治国不忘成规，国家养备充足；通达显贵就事奉上级，使之体恤下民；困厄时就教导下民，使之顺服上级；事奉君王能尽礼尽忠，不为求得爵位和俸禄；不被重用时，就离开，也没有什么怨言。正直的人交朋友讲诚信，不随便亲近，观点不同就分开，并不诽谤对方；不靠诋毁手段求得君王重用，不靠苛害百姓而七取高位。所以，这样的人被上级重用时，百姓就能安定，在下面办事时，能让君王受尊重；所以下得民心上得信任，被重用不违背原则，因此，做官时不会失掉官位，退隐时也不会危及自身，这就是正直人的德性。奸邪的人就不是这样，被上级重用时就残害人民，在下边行使职权时就违背上级的命令，靠不正当的手段求得进用，事奉君王不尽忠；交朋友随便迎合不讲信义；用七取谄媚的手段求禄位，勾结同类以示富贵；统治人时就炫耀官爵俸禄，夸耀自己有礼貌来向世人取宠；不在上边任职时就妄加诽议，对朋友不真诚，好讲别人坏话。所以，这种人被重用时，百姓就忧患；在下边行使职权时，君王就危险。这种人事奉君王能让君王犯罪，交朋友能让朋友忧患。这种人在上位，百姓就要受罪受屈辱；这种人掌握生杀大权，百姓就要被刑法折磨倒；这种人在上就会大肆杀伐，在下就会弑上弑君。所以跟这种人结交要受耻辱，要遭到忧患和危险，这就是奸邪人的行为。

晏子还阐述君子的标准，并论述一些罪人的表现。

据《晏子春秋·内篇问》下第二十记载：叔向问宴子说：“事奉君的标准，闲呆着时的礼义是什么。”晏子回答说：“事奉君王的标准，才智大足可以让国家安定，威望高足可以训导百姓，温和柔顺足可以让民众怀恋，对上级不沽名钓誉，不违背民意办事情，这是上等的；严格要求自己，不掩饰过错求得先进，不靠谗毁和逢迎来得重用，不曲从私情，不欺骗，这是中等的；尽力守职不懈怠，奉公守法不懒惰，车上级所以不敬且，害怕犯罪所以不邪僻，这是下等的。这三点，是事奉君王的标准。至于最贤德的人，闲着和有事时没什么两样，时时都处理得适当。”接下来，晏子还论述了三种有罪的人。他说：“有点儿才智却不足以给君补缺，有点儿能力却不能为民操劳，苟且偷安地闲呆着，这叫傲视上司；不择手段地用不正当办法求得进用，用不正当的手段得到了不该得到的，这叫乱贼；自己不能事奉君王，又不能为民操劳，假托闲呆的名义，彰扬傲视官位的美名，这叫乱国。圣明的君主在位，这三种人都不能免罪。”《晏子春秋·内篇问》下第五记载，景公问晏子：“请问为臣之道。”

晏子回答道：“贤臣必须具备荐贤才、量功利、明贵贱、不夸功、不为私等五方面的标准。要看见好的一定通报上级，不私自得到利益，推荐贤人不为得名；量力就职，不靠不正当的手段求进；量功受禄，不靠不正当的手段求得利益；地位高的为主，地位低的为次；不违背顺序；排列有才的和无才的，也不能乱了次序；肥活的土地，不归为私有；贤良的士人，不归为己用；君王采用他的建议，百姓得到他的好处，却不自己夸耀。”