阳戏，是一种流行于中国西南诸省的地方戏剧种。在重庆、湖南、贵州、湖北等省市宽广的农村大地广泛流传。那里居住着汉、土家、苗、侗、白、回、瑶、壮等多个少数民族，残留着大量巴、楚、湘、黔文化的余绪、末韵。

“阳戏”是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种,在西南诸省市农村,还常有演出,有的地方还有阳戏剧剧团。民间把傩戏分为“阴戏”和“阳戏”。以酬神和驱邪为主的叫“阴戏”，以娱人和纳吉为主的叫“阳戏”。

阳戏全称是“舞阳神戏”，简称“阳戏”，即在祭祀仪式中进行若干戏剧性表演。举行阳戏神祀活动，一般先叩许信愿，然后再还愿，因而叫“还阳戏”，又称为“愿戏”。

阳戏分为内坛和外坛，内坛主要是做法事，外坛主要是唱戏。阳戏内坛二十四戏，即二十四坛法事，为迎神、酬神、送神仪式。外坛二十四戏，主要是戏剧表演，常演的剧目为：赐福戏、贺寿戏、仕进戏、婚娶戏、送子戏、逗乐戏等等。祭祀仪式的淡化和消失，戏剧娱乐因素的强化是阳戏的重要特征。

面具是傩戏艺术的一个重要特色，早期阳戏演出都要戴面具，至近现代，逐渐演化为涂面化装表演，只有个别地方的演出仍戴面具，保存阳戏早期演出形态。贵州福泉阳戏就是戴着古老面具表演，保持早期阳戏演出特色的剧种。

阳戏的具体形成日期，典藉中无从稽考，据说阳戏形成于清嘉庆、道光之间。阳戏的得名，有两种说法，一是认为是种田人、种阳春人演的戏，艺人大多是农村农民，并且长期在农村演出，所以称之为“阳戏”。另一种说法是因为傩戏与阳戏同班演出，傩戏是为娱乐鬼神而演，故称“阴戏”，阳戏显然也有还傩愿的酬神演出，但在庭前扎台唱阳戏，主要是娱人，故称之为“阳戏”。

从民间歌舞发展成为戏曲剧种，阳戏经历了“二小”、“三小”，以及“多行当戏”等阶段。发展过程中，受到民间花灯、傩戏、辰河戏等艺术形式的影响。阳戏传统小戏中，有不少载歌载舞的剧目，都具有民间花灯表演的特点，而《盘花》、《捡菌子》、《掐菜苔》等剧目，则直接来自花灯。不少阳戏艺人兼演花灯，溆浦一带甚至是白天唱花灯，晚上唱阳戏。

傩堂戏经常与阳戏同台演出，二者在艺术上也是互相影响。阳戏移植傩戏剧目，吸收傩戏唱腔；傩戏借鉴阳戏脸谱化妆，去掉脸子壳；一些阳戏老艺人会演傩戏的《打求财》、《扛扬公》等剧目，傩堂戏的“三女戏”《孟姜女》、《龙王女》、《庞氏女》，也为各地的阳戏剧团搬演。

辰河戏对阳戏发展的影响也是较为明显的。早期阳戏以演小戏为主，后来从地摊走上舞台，从农村流入城市，逐渐上演大戏，角色行当日渐丰富，有些行当直接取自辰河戏，音乐上采用了辰河戏的一些过场音乐牌子，移植了一些辰河戏的剧目，引入了辰河戏的一些艺术表现手法和表演程式。

阳戏形成于少数民族地区，艺人中亦有不少来自少数民族，少数民族的一些艺术形式，也给阳戏的艺术发展带来影响。

土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少数民族的民歌情歌、民间故事等都给阳戏剧目增添了特别的地方色彩和民族风情。

早期的阳戏主要活跃在山间田野，虽在清末民初进入了城市，但其演出活动大都还是季节性的，班社也多是临时组合，艺人是半农半艺、半工半艺，演出场地主要是草台、祠堂、庙台、堂屋。

中华人民共和国成立之后，阳戏艺术得到了政府的支持和扶植。

20世纪50年代初,　业余阳戏剧团发展剧100多个。

1957年前后，大庸、凤凰、怀化、吉首等县市相继成立了专业的阳戏剧团，专业演职员达200余人。挖掘、整理、改编、创作了一大批阳戏剧目，阳戏艺术呈现出欣欣向荣的新局面。

从整体上看，北路阳戏因与荆河戏合班演出，故而演出剧目以大本戏为多，小戏较少，表演上也吸收了许多地方大戏剧种的表演程式，声腔自成一体。南路阳戏因多与傩堂戏、花灯同台演出，演出剧目以小戏为多，大本戏较少，表演上也较多吸收花灯的表演技艺，音乐曲牌丰富，男女分腔，行当分腔，声腔亦自成一体。

阳戏的音乐唱腔以曲牌联缀体为主，辅以板式变化，南北两路各有特点，按流行地域又分为四个流派，各有各的主要曲调，风格也各有差异，但声腔结构相同。流行于大庸、沅陵、桑植、永顺等地的“澧河阳戏”，流行于保靖、花垣、古丈、龙山等地的“酉河阳戏”。　多用真假声相结合的唱法，俗称“金钱吊胡芦”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。

阳戏的表演很有特点。由于阳戏剧目的题材大多是反映的农村生活，艺术上主要植根于湘西花灯等民间歌舞，所以其表演艺术充溢着浓郁的生活气息和乡土气息，地方特色十分鲜明。表演技艺中，不少是来自民间歌舞的身段和语汇，还有直接采用花灯的各类扇子、手巾表演技艺，以及花灯的手法，步法身段组合和场面调度。另外，也有不少来自某些生活、劳动动作的艺术提炼，如捡田螺、舞板凳龙等。并且还向弹戏、辰河高腔等剧种学习借鉴了口条、水袖、武打等功夫。

阳戏的念白亦有地方特色，北路阳戏以大庸话为主，南路阳戏则有凤凰、吉首、黔阳口音等区别。阳戏表演上特别讲究手法和眼法的运用，手法除一般各行常用的兰花手、剑指、虎掌、抖指之外，还有姜爪子、荷 包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手，叠掌等。眼法上则有鼓、斜、泪、对、睐等不同眼法，表现各类角色的喜、怒、哀、乐、惊等不同情感。

阳戏表演中的步法很有特点。如小丑的鸭步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步，小旦的跻步、碎步、蹉步、云步、十字步、轻盈步、小踏步、叠叠步，再加上上山步、下山步、鬼魂步、捡田螺步等，可将不同人物的不同心理状态表现得惟妙惟肖。

根据艺术风格的不同，阳戏可以分为北路和南路两个艺术流派。历史上，南路阳戏流行于吉首、泸溪、凤凰、麻阳、怀化、芷江、黔阳、会同、新晃、溆浦以及贵州的松桃、铜仁、玉屏、天柱、锦屏、黎平等县市，北路阳戏则流行于沅陵、古丈、永顺、大庸、桑植、龙山、保靖、花垣以及湖北的鹤峰、来凤，重庆的秀山、酉阳等县市。阳戏还曾经以县定名，按照流行的县市名称，称为大庸阳戏、酉阳阳戏、吉首阳戏、凤凰阳戏、沅陵阳戏、怀化阳戏、黔阳阳戏等。

据资料介绍，阳戏的传统剧目约有150余个。内容主要是反映普通的人伦物理、家庭生活、劳动故事、男女爱情和妖孤鬼神故事。按照角色行当的情况，阳戏剧目可分为小阳戏和大阳戏两类。小阳戏即“二小戏”和“三小戏”，大阳戏为多角色的大本戏。

阳戏的剧目主要来源于四个方面：一是历史上阳戏艺人积累的剧目。有阳戏艺人自己编演的，也有地方小戏共同流传的，这类剧目是阳戏剧目的主体。二是来自傩堂戏的剧目。如三女戏——《孟姜女》、《龙王女》、《庞氏女》。三是来自花灯的传统剧目，如《捡菌子》、《掐菜苦》、《盘花》、《打猪草》、《扯笋子》等。四是移植地方大戏或木偶戏的剧目。如《白蛇传》、《平贵回窑》、《游龙戏凤》等。另外，新中国建立之后，创作了现代阳戏《斗笠湾》、《妇女代表》、《边城雾》、《送蜜》、《金鞭岩》、《桃花湾》、《爱扯谎的婆娘》和神话剧《春哥与锦鸡》以及历史剧《罗大将军》等剧目。

福泉市龙昌镇大水沟黄土哨村民组，该组有110户，600余人，汉族。这里是福泉阳戏传承地，阳戏是明朝洪武四年（公元1372年）从浙江一带随军入黔`的，已传承36代，其前身“元皇宝坛”，共有18坛，如今仅存一坛。

据阳戏36代传人聂仕学说，当地的阳戏分文戏和武戏两种，可连续演出月余而不重复。当地文化部门已搜集、整理唱腔十多种（九板十三腔）和一批阳戏剧本，主要有：《桃园结义》、《千里走单骑》、《霸王别姬》、《孟姜女》等。

福泉阳戏开演前要举行简单的“开坛”仪式，但已不如傩戏复杂繁琐，仅为一种象征。傩戏演出多在主家堂屋或庭院进行，而福泉阳戏则要求搭台露演，已从台下走向台上，更具戏曲表演规范。福泉阳戏与周边省、市的阳戏比较，其不同之处在于，至始至终都戴面具而没有被涂面化装所取代，这是其学术和审美价值可贵之处。

福泉阳戏一堂为36面，仅存17面，这些面具因其历史久远具有文物价值。面具分文、武、老、少、男、女六类，造型注重角色性格的深层刻画。福泉阳戏班子有8名艺人，多为50岁以上老艺人。加大力度培养接班人已提上文化部门的日程，采取必要措施保护这一宝贵的民族民间文化遗产。

福泉阳戏以其历史久远和保持较好的文化生态而为学术界、艺术界所关注，曾参加“90年上海国际民间艺术博览”和第八届亚运会举办的“中国（贵州）傩戏面具艺术展”，并赴武汉、重庆等地巡回演出。这些活动使福泉阳戏在海内外享有一定的知名度。