高尔吉亚（Gorgias，约公元前483～前375）公元前5世纪古希腊哲学家和修辞学家，著名的智者。他是西西里岛雷昂底恩城人，约生于公元前490年或稍后。早年随恩培多克勒学习修辞、论辩、自然哲学和医学。其思想受到过芝诺的影响，但主要来源于普罗泰戈拉。公元前427年为请求联合反对叙拉古而出使雅典，晚年在特萨里亚的拉里萨居住。

他来自希腊在西西里的领地Leontini，当地被誉为希腊修辞学的发源地。他的父亲名为Charmantides。（McComiskey 6-7）。前427年，锡拉库萨入侵，他被派往雅典要寻求支援。他的诡辩术在雅典引起广泛注目，到处演讲并开班授徒，为他带来财富，后来定居雅典。根据亚里士多德，Isocrates是他的学生。高尔吉亚很长寿，享年逾百岁。他累积了大量财富，曾用黄金铸造雕像并放于庙中。他于公元前376年在Larissa去世。

高尔吉亚继承了恩培多克勒的学说。认为感觉是由自然物发出的流溢物进入人的感官孔道而产生的。他的哲学思想集中反映在他对“非存在”的论证中。他利用爱利亚学派的论辩方法，得出了与爱利亚派学说截然相反的“三个命题”。①无物存在。他提出，如果有物存在，则该物或者是存在，或者是非存在，或者既是存在又是非存在。然后他通过反证法进行了一系列逻辑论证，证明这三者都不能成立，因而结论只能是什么都不存在。②即使有某物存在，我们也无法认识它。他论证说，如果我们所思想的东西真实存在，那么凡是我们思想到的东西都是真实存在的；但实际上我们却可以思想到并不存在的东西，比如 6头12足女妖、吐火怪兽等等，这说明我们的思想是不可靠的，存在是认识不到的。③即使我们可以认识某物，我们也无法把它告诉别人。因为我们告诉别人时使用的信号是语言，而语言同存在物并不是一个东西，我们告诉别人的就只能是语言而不是存在物。高尔吉亚的这种一切皆无、一切都不可知、一切都不可言说的主张，鲜明地体现了怀疑主义（但他的这番话的动机大概不是为了表达一种极端的虚无主义和彻底的怀疑主义的观点，否则，他应首先解释这些观点何以能够存在，他是如何把握和表达它们的。他的动机似乎是为了验证“任何事物都有两种正相反对的说法”这一相对主义的原则。）和不可知论的特征。

高尔吉亚的这种论辩方法是典型的智者诡辩术，成为晚期希腊以皮浪为代表的怀疑主义流派的重要思想来源。不过，他的这些思想也从否定的方面提出了一些对人类认识史有积极意义的问题。他对存在与非存在的论证，批判了爱利亚派只承认存在否认非存在的形而上学错误,揭示了存在与非存在的辩证关系,包含着存在与非存在对立统一的辩证法思想。列宁在《哲学笔记》中以赞同的态度转述了G.W.F.黑格尔对这一思想的肯定：他关于思想的东西可以是不存在的以及语言异于被表述物的观点，阐发了思维与存在、概念与外物的差异。这些对以后哲学的发展起了一定的影响。

高尔吉亚革新了修辞学，又提出了paradoxologia，即矛盾的思考和命题，故他又被誉为“谬论之父”（Wardy 6）。他的重要著述为Technai，是一本教导修辞学的手册（Leitch, et al 29）；当中仅Encomium（颂词）和Defense（辩解）两卷完整流传下来。亚里士多德也有提到高尔吉亚的言论和观点。

高尔吉亚用了很大篇幅表现自己辩驳的能力，对一些不为世接纳、矛盾、甚至荒谬的论点提出辩护。他又认为说词的力量媲美物质甚至神的力量。在《颂词》中，他提出话语之于心灵，就如药物之于身体：药能治病、杀人，话语能牵动人的痛、乐、惧、勇，又能够使人生邪念。（Gorgias 32）与其他诡辩学者不同，他不教授学生arete（善、德），他认为说服别人的技巧是至为重要，因为这能影响他人的行为。

高尔吉亚开启了对修辞学本质和价值的探讨。柏拉图的《高尔吉亚篇》中，对高尔吉亚奉修辞学为至高无上的论点提出反对意见。（Wardy 2）修辞学不是艺术，只是危险的窍门，使实际上无知的人显得有智慧。

高尔吉亚的著作《论自然与不存在》（On Nature or the Non-Existent）已经散失，只能从两部著作的引文得悉部分内容。该两部著作为塞克斯都·恩披里柯的Against the Professors及匿名作者的De Melissus, Xenophane, Gorgia。以下是从中总结出的论点：

他通过三个陈述提出了一种完全消极的哲学：（1）不存在任何事物；（2）即使有某物存在，我们也不可能知道它；（3）即使事物存在并且我们能够知道它，我们也不可能将这一知识传达给别人。后人相信以上论点主要针对巴门尼德的存在理论。巴门尼德认为存在是唯一、不变、永恒，高尔吉亚要显示出，得出巴门尼德的结论，与得出“世上什么东西都没有”的结论一样容易。高尔吉亚反其道而行之，提出并论证了相反的观点，以便向人们表明：既然被当做绝对不变的真理都有相反的说法，其他道理还能例外吗？

在《颂赞海伦》篇章中，高尔吉亚表现出诡辩学者的特质，意图为海伦平反；她被当时视为引发特洛伊战争的祸首。高尔吉亚认为，海伦走到特洛伊的原因不外乎四者之一：神的驱使、武力、爱情或被言语说服。如果是神的安排，海伦不应被怪责。（Gorgias 31）若是因为武力，则应是施加武力者被责怪。若是受爱情的影响，罪在不她，因为“如果爱情是神圣，有神的力量，人怎能抗拒？如果爱情是人共有的弱点，这不是罪过，而只是不幸。”（Gorgias 32）。最后，若是言语说服她，也不能怪她，因为“言语有能力支配人，能以小成就大，也能止息恐惧、缓和痛楚、营造喜乐、博取同情。”（Gorgias 31）

《帕拉墨得斯的辩护》谈到伦理和政治承担的问题（Consigny 38）。帕拉墨得斯是希腊神话人物，他揭穿奥德修斯装疯卖傻逃避参战，后来被奥德修斯控以叛国罪而被处死。在《帕》文中，高尔吉亚指出，利益是行动的动机，例如地位、财富、名誉或保障，但他强调帕拉墨得斯根本缺乏动机，故无可能做出叛国行为。

其观点甚至比普罗泰戈拉更为极端。普罗泰戈拉认为，由于每个人的经验使他相信看上去是真实的东西，所以“一切皆为真实”。高尔吉亚又认为，知识是主观的、相对的；并以此为事实，论证了“一切皆为虚妄”的观点。此外，由于个人所知道的仅是他的个人自觉，因此，根本没有判定真理的客观标准。高尔吉亚的观点和普罗泰戈拉一样，都可归为虚无主义，因为他们指出，不存在判断知识或真理的客观方法。智者的观点也可归为唯我论，因为自己除了能意识到自己的经验和意识状态之外，别无所知。因此，高尔吉亚得出三个著名结论：（除了个人的自觉以外）无物存在；若有外在于个人的任何事物存在，它则永不可知；若任何可知的事物存在，个人则无法与他人交流其存在。根据高尔吉亚的观点，两个人之间的交流若能成为可能，那么听者与言者的思想状况必须一样，而这永不可能。同样，要认识外在于心灵的物体，心灵与外界也必须相同。因此，要了解心外之物，并将知识准确地从一个人传达给另一个人，那是不可能的。

柏拉图反对高尔吉亚的诡辩理论，在《高尔吉亚篇》中，柏拉图将哲学和修辞学区分开，批评高尔吉亚是以优雅言辞娱乐他人的演说家，无需认识真理也能学习说服他人的技巧。（Consigny 36）亚里斯多德也认为，诡辩学者凭借表现得聪明和机智来赚钱，并以误导和诡辩的论说瞒骗大众。

智者清楚而令人信服地描述了自然界和知觉着的个人之间存在的鸿沟。他们还强调，确认名称、概念和外界事物之间关系是困难的。事实上，智者清楚地意识到，要证明任何事物外在地（自然地）存在也很困难。人类总有一个很强烈地愿望，要把一切具体化，亦即，某物若有一个名称，人们就相信它是存在的。对于这个信念，高尔吉亚说：

如果想象（思维）中的事物是存在的，那么所有想象中的事物都存在。进而若任何人以任何方式进行想象，事物将会荒谬之至。因为，即使人可以想象一个飞人或者在海里跑的马车，而人却不能立刻就飞起来，马也不能立刻在海里奔跑。（Kennedy，1972，p.45）

智者还提出了这样一个棘手的问题：一个人能知道另一个人意识中的什么呢？人们至今尚未给出满意答案。