台湾佛教是指中国台湾地区的佛教，信仰人口约548.6万人，其信仰人数可能与道教、儒教或其他台湾民间信仰有重叠的情况。

清朝统治中国后，大力提倡藏传佛教与汉传佛教，因此，闽南粤东地区信仰发生重大变革，除了产生吸收佛教世俗化的福建道教闾山派之外，也衍生出适合汉族（闽南粤东人）民情的佛教。此阶段，观音菩萨为佛教中，最容易被汉人所接受的信仰。

观音菩萨中的“菩萨”其实也是梵文的音译，并且是简译，全译是“菩提萨埵”。“菩提”是“觉”，“萨埵”是“有情”，菩萨便是“觉有情”。有情是指有情爱与情性的众生，菩萨则是觉悟有情的老师。而对观音菩萨的崇拜则是闽南人佛教的一大特征。

18世纪之后，观音菩萨为主神的佛教庙宇，大量兴建于泉州、漳州移民为主的台湾省。此种佛寺又以岩仔居多。

至于丛林系统的佛教，则始于郑成功时期，台南竹溪寺为最早修建寺院之一。

1895年，台湾省被日本帝国主义殖民开始。在治理台湾所需要的宗教扶持上，台湾“总督府”舍弃19世纪末因对外战争胜利而兴起的国家神道教，而选择了已经在台湾稍有根基的佛教。这种与西方世界以基督教治理殖民地的“宗教殖民”不同的“宗教感化”思维模式，也让汉人与台湾少数民族居多的台湾，同化于日本的速度加快。

20世纪初，大量日本佛教派系来台宣教，直至1945年日据时期结束前，共有八宗十四派的日本佛教支派来台传教，其中又以真宗本愿寺派发展最佳，不过较符合台湾民情，以菩萨神化为主的曹洞宗、日莲宗、净土宗等三佛教宗派也颇有发展。例如，曹洞宗就曾自费于台北观音山的山路上（今凌云路）设置沿路有三十三座石观音像的礼佛古道。

为因应现实环境，台湾汉族与在台日人合作，并以寺庙改建、增设佛像（如地藏王菩萨）等方式于台湾各地设立许多寺院及布教所。起初各宗派与本地佛道教传教者，虽需为增加信徒竞争，使甲宗信徒归向乙宗，因而其间发生少数争执。不过台湾佛教或民间信仰人口大增后，加上汉化且放弃原本纯巫教的大量平埔族，使各佛教教派都具有一定信徒数量，在此情况下，各派“不以信徒多寡为唯一之目的，故各宗派间不再出现任何倾轧，颇为圆滑。”

1941年，全台湾人口共500多万，而光是积极参与日本佛教的信仰人口就达到8万人。其中，仍以真宗本愿寺派、曹洞宗、日莲宗、净土宗等派为主。

八宗十四派之八宗系指华严宗、天台宗、真言宗、临济宗、曹洞宗、净土宗、净土真宗、日莲宗；十四派系指华严宗、天台宗、真言宗高野派、真言宗醍醐派、临济宗妙心寺派、曹洞宗、净土宗、净土宗西山深草派、真宗本愿寺派、真宗大谷派、真宗木边派、日莲宗、本门法华宗、显本法华宗。

台湾省被日本帝国主义统治时期有所谓四大法脉、四大道场。其中基隆市灵泉禅寺开月眉山派，由江善慧主持；台北县五股凌云禅寺开观音山派，由沈本圆主持；苗栗县大湖法云寺创法云派，由林觉力主持；高雄县冈山超峰寺开大岗山派，由林永定等人开山。四大法脉在战后的发展不如在日据时代兴盛，不过，是仍在发展中的佛教系统。

1945年二战结束，台湾省进入国民政府时期。稍后的1950年代，因为种种因素，来台定居的大陆佛教传道人日渐增多。不同于以往漳泉流行的较偏向世俗化的佛教，强调“无神论”的汉传丛林佛教，在此时正式于台湾省耕耘。经几十年的宣教，佛教于1980年代中期开始于台湾流行。加上经济发达、政治松绑等因素，由中国大陆传入的中国系统大乘佛教成为佛教的新兴主导力量。不但佛教信徒增多，以往从未出现的佛经谒语也大量出现于各种场合。

2003年，台湾佛教的信徒约有548.6万人，占全台湾2300万人口的23.9%，不过，此数字可能与道教、儒教或其他台湾民间信仰有重叠的情况。这里面又以净土宗、禅宗及无所属的宗派居多。如就佛教团体规模来看，则以慈济基金会、佛光山、法鼓山、灵鹫山无生道场以及中台禅寺等五团体的影响力最大，也被人视作我国台湾省现代佛教五座名山。

在我国台湾省佛教的特色之一是世俗化，例如岩仔和高僧信仰；虽然有些人对世俗化的佛教较为反感，但佛教原教旨中并没有反对世俗化的规定。基本上战前的传统佛教采世俗系统（如岩仔和高僧信仰）与丛林系统（如后述之九大门派）分开的形式，战后的汉传佛教系统特色则是高度入世的佛教丛林主导一切。

岩仔，漳州人发音为（giam ah），泉州人发音为（gum ah），本来意思是山洞，后来靠近山边的庙就都称为岩仔。1835年刊行的《彰化县志》：“闽省漳泉南人谓寺曰岩”。可见岩仔在当时应专指佛寺。而“岩仔”于佛寺的正式名称又可称为岩或岩。以岩为名的佛寺，自18世纪后大量出现于台湾，借由观音信仰，将佛教教义传至台湾，例如1752年建成的的芝山岩与1791年整竣完成的宝藏岩等。

除了岩仔之外，清朝时期主祀观音的庙宇有寺、宫、阁、堂、坛、庵、岩等等的名称区分。其中，亭为地主所盖，寺为大庙，堂常为村庙，岩则通常盖于山边。另外，道教庙宇于兴建时，也常将佛教的观音，佛祖圣像列于道观或宫寺中，是此，台湾佛教与道教成为不可分的密切信仰。

另外，明、清时代大陆来台的移民，自闽、粤等地，带来了许多高僧信仰，学者有人称之“佛教俗神”信仰。如福建泉州安溪县的清水祖师信仰、显应祖师信仰，闽西的定光古佛信仰，高僧信仰亦会道教化、如道教庙宇、鸾堂也时常奉祀原属佛教禅宗的达摩祖师、济公与普庵禅师等。

除了五座山外，台湾佛教的派别尚有九大门派之分。九大门派为台湾省的传统佛教传衍主要派别，系指战前已有的主要佛教丛林。计有大岗山派、月眉山派、开元寺派、法云派、大仙寺派、观音山派、万佛山派、清凉山派及东和寺派等。

藏传佛教于1949年随着国民政府迁台而传入，学者将其在台传播依1982年卡卢仁波切或1980年创古仁波切首次来台弘法为界，分为前弘期与后弘期。前弘期受政治影响，只有少数蒙古的章嘉呼图克图、甘珠尔瓦呼图克图及康区的格赖达吉仁波切、明珠仁波切，而主要以汉籍居士或喇嘛为主导，其代表人物有：君庇亟美喇嘛〈俗名欧阳无畏〉、屈映光（法贤上师）、吴润江（华藏上师）、刘锐之、韩同、申书文（贡噶老人）、张澄基、陈健民等。代表性的道场为南方宝生佛刹、诺那华藏精舍、金刚乘学会、贡噶精舍、白马山菩提讲堂。

后弘期则以藏僧为主导，四大教派的法王及仁波切先后抵台弘法并相继在台成立弘法中心，使藏传佛教成为台湾80年代以后学佛热潮的重要一支。噶举派最早入台，较著名的如创古仁波切、卡卢仁波切、大宝法王的四大法王子（夏玛巴、大司徒、蒋贡康楚、嘉察）都曾应邀来台并成立弘法中心或佛学会。宁玛派则以蒋波罗曾仁波切，贝诺法王所属白玉传承在台的发展最盛。萨迦派则宗萨蒋扬钦哲仁波切多次来台传法，颇受年轻一辈的台湾学佛者之欢迎，在台设有悉达多本愿佛学会。90年代末，宗萨佛学院堪布贡噶旺秋在台湾完整讲授《入行论》、《善显能仁密意》、《入中论》、《俱舍论》等，深获好评。格鲁派在台湾的发展起步较迟，图敦梭巴仁波切来台弘法，成立“经续法林”，为国际“护持大乘法脉联合会”组织的一员。而西藏拉萨三大寺（甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺）及日喀则的扎什伦布寺也陆续派僧侣驻台弘法并设立佛学会。

另一方面，佛法要生根发展，需要结合当地文化与民情，藏传佛教传入台湾省亦是如此，此即为本土化（或称中土化、汉化）的藏传佛教。例如，日常法师创立的福智文教基金会，提倡以儒家的思想建立十善社会，推广《菩提道次第广论》研讨班，弘扬宗喀巴大师教法，成立慈心有机事业、里仁公司等。学者陈玉蛟〈释如石〉曾将其誉为接枝自藏传佛教的人间佛教。又如，首位台湾省籍的转世喇嘛洛本仁波切在台南县左镇创建以“藏密中土化”为目标的噶玛噶居寺也颇具影响力。

在我国台湾省，有创价学会（参见：台湾创价学会）、灵友会、立正佼成会、真如苑、阿含宗等佛教之新宗派与净土真宗、临济宗、日莲正宗、真言宗等传统宗派在台弘法。

近年来上座部佛教在台湾省内也开始慢慢流行起来，相当部分的典籍开始被翻译成中文。

斋教源自于清治时传入的秘密宗教，其中最主要的教派为先天、龙华、金幢三派，日据时将此三派统称为斋教，并被官方视为“在家佛教”，以佛教一教派视之。然而就其教义与根源，斋教起源于中国之罗教，和白莲教、一贯道等关系较亲近，虽也采行部份佛教教义，但本质上并非佛教。