词义：此处的境，不单指环境，更指境遇。意思是一个人所处的环境及境遇会随着心境的转变而转变。 佛语有：“相由心生，境由心转，心系诸佛，珠可助道。”又说：“境随心转则悦，心随境转则烦。”“应观法界性，万物唯心造。”更有“即心是佛”这一禅语。故首先我们要明白心性的重要。而境随心转也是在强调心之重要。

（境随心转意即随缘，）这个随缘，本来是世间的善法，但不是大乘佛法中的善法。可是在大乘佛法中，另外有深妙的随缘深意，诸位刚才已拿到我们发的影印资料，大概已经稍微知道有些什么随缘的内容要说了。大乘佛法的本质，是积极进取的善法，所以菩萨的道，本来就不是消极的，假使菩萨所修的道是消极的法，就无法长时间的历经三大阿僧只劫精进修行而成佛，所以大乘佛法本来就是积极进取的法。在很早期，还没有破参之前，我对菩萨道的概念就与一般人不一样；我当时曾经对许多人提出我的观点，我认为菩萨道是积极的丶是进取的，是奋发的丶是慈悲的丶是精进的，而不是消极与悲观的；当时似乎有许多人不能接受，但是证明菩萨道确实是如此；所以大乘佛法本来就不是消极的法，本来就是积极进取的法；但是也有消极而随缘的一面，就是对五欲随缘，在世间法上并不积极进取；不过，在布施财物丶修证佛法及法布施上面，一定是积随极进取而没有懈怠的。

大乘法中的学人，是指北传佛法的佛弟子：我们都属于北传佛法，而北传佛法正是大乘佛法。既然我们修学的佛法，不是南传的二乘解脱道，那么我们对于大乘的佛法，自然就应该先有正确的认知。大乘佛法是涵盖二乘解脱道的，一般人总是以为佛法的修证不外乎求解脱丶出三界生死；但若是单只求出三界生死，不必用到大乘佛法，只要二乘菩提就够了：只要把我见丶我执以及我所执断除了，就可以出三界了，不必亲证实相。可是大乘佛法就不同了，因为大乘佛法的修学，目的是在成佛，以及成佛之后丶成佛之前的恒常利乐众生而无终止；想要利乐一切众生，就必须具足不同根性众生的摄受能力，所以必须修证二乘菩提的解脱道，才能利乐求出生死的自了汉；也必须修证大乘菩提的成佛之道，才能利乐菩萨根性的有情。所以大乘佛法的内涵是极为广泛的，因此大乘佛法必然就包括了二乘菩提，也包括了法界实相的修证，以及实相心所含藏一切种子的修证。正由于有一切种子的修证，所以大乘佛法的修行可以使人成就究竟的佛道。但是在成佛的过程中，必然也无可避免的必须兼摄二乘解脱道的修证，所以大乘佛法本来就涵盖了二乘菩提的解脱道，所以大乘佛法是具足三乘菩提的。

因此，大乘学人对于成佛的久远之道，於三大阿僧祇劫当中的难行苦行丶难忍能忍，而能持续不断精进的修持，导致最后的福慧圆满究竟成就佛道，那必然是进取之法而不是消极之法；所以大乘法中的学人在佛法的解脱道及佛菩提道上面，都是积极而精进修行的，所以在人间寻找真实佛法作依止的时候，一定是积极努力去寻求，不会随顺于懈怠的恶缘，也不会随顺于误导众生的恶法缘；所以大乘佛法的修行者心态，必然与世俗人的随缘心态有所不同。换句话说大乘学人对于佛法的修学，必然有其随缘的一面，也必有其不随缘的一面；因此并不是凡事都随缘的，而是在简择之后才决定随缘或者不随缘；所以大乘佛子的心态一定是经过如理作意的思惟之后，做了抉择，然后对善法随缘丶对恶法不随缘。

（境随心转在佛理上有深浅不同的内涵，）「随缘」这个法，却有理随缘与事随缘的不同，事随缘中又有心态与处事是否正确的差别。在事随缘上的心态与处事的是否正确，必然会影响到每一个人在佛菩提道或解脱道上的修证能不能有所成就；若是事随缘上的心态与处事原则是错误，就必然会使三乘菩提的修习无法获得点滴的成果，当然就无法了解理随缘的真相。

理随缘是亲证法界实相的贤圣才能知道的真理，声闻丶缘觉虽能出世间，却仍然无法了知这个道理，除非回小向大而实证了。而且这个真理是三世十方法界中，永远都不会改易的真理，法住法界丶法尔如是，不是由谁创造丶建立的，而是本然如是的；并且是无法被任何大威德有情所改变的，即使集合十方诸佛的威神力为一个极大威神力，也无法改变他的随缘性，这就是如来藏的随缘性。以下将分别从理随缘与事随缘上面，一一加以细说；而我们将先解说理随缘，然後再说明事随缘，诸位才能对事随缘深入理解；对事随缘有了深入的理解，修学三乘菩提时才能迈向正确的道路，远离岔路而快速到达此生所设定的实证目标。

随众生心之缘：这个理随缘又分为二个部分来说，第一部分是说实相心丶如来藏，他会随众生之缘而运作。这是说，如来藏这个实相心，他永远会随顺众生心行的因缘来运作，这也就是《维摩诘经》所说「知是菩提丶了众生心行故」的意思啦。那么众生在世间，由意识与意根在运作，总是会有所欲，也会有所厌恶；然而如来藏这个实相心，他都能随顺众生意识丶意根的心想而运作，从来不会自己决定要作或不作，所以他是随缘的，不会自作主张。假使如来藏不是随缘的恒顺众生，而是自己会有所主张的，那么所有的有情在人间都将无法生活。想想看：我们觉知心以及作主的意根，时常有喜怒哀乐，也会喜欢丶也会厌恶，所以会做许多的决定，决定要继续享受丶或决定要赶快远离；可是如果你的如来藏他也跟你一样有喜怒哀乐，也会做种种思量决定，那么每一个人都将会成为精神病患，成为双重人格者。所以真实心是恒时随缘丶随顺众生的，就像普贤十大愿王讲的恒顺众生一般；他自己从来都没有意见，永远随顺众生的心想而运行，这叫作了众生心行，众生心在想什么？想要什么？他都知道，众生想瞒也瞒不过他的。

这个了众生心行，不是证悟之前的佛弟子们所能了知的，所以悟前就无法真的证解般若了。只有证悟如来藏以后才能生起真正的般若智慧，因此证悟如来藏就显得非常重要了。「了众生心行」是很多人在《维摩诘经》中曾经读过的，不过，一般法师都会解释说：「如果你把觉知心修行很清净以后，众生在想什么，你就会知道了。」那就叫作依文解义啊！可就免不了三世佛怨哪！也就是说，这样的解释是误导了学佛人；你们学佛人都是未来佛，未来佛被误导了，后来知道是被误导了，难道心中不怨吗？(大众答道：会怨！)当然会怨。所以才说「依文解义丶三世佛怨」哪！但「了众生心行」其实不是他们讲的那种意思，而是说如来藏于一切随缘之中，却能了知你意识与意根在想什么？你决定要做什么？他完全了知，你绝对无法欺骗他，这才叫作「了众生心行」。所以，「了众生心行」所说的「众生」，是指自己五阴中的觉知心众生，不是指别人那个众生啦！所以对「知是菩提，了众生心行」的「知丶了」的定义，得要稍微了解，否则就会误解佛法了。既然能了众生心行，这个菩提心是有知的，当然是有知有觉而不是无知无觉的纯属名言施设。可是这个知是第八识菩提心的知，所讲的知并不是六尘中的见闻觉知的知，而是指他能了知你的心行，了知你觉知心与意根在想什么事情？决定要做什么？但完全不是六尘中的知觉。

可是这个知觉，毕竟不是一般人所能了解的，得要证得如来藏之后才能现前观察丶现前领受他的知觉，所以说他的知觉性极为微细而完全不在六尘中运作，因此，真实唯识门中就把专在六尘外起知觉的他，定名为细心。这个细心是说第八识，他的知觉性是在六尘外运作的；一般人及错悟者所说的细心，则是意识觉知心，都是在六尘中有知有觉的第六识；所以这二心是完全不同的二个心，不可以混为一谭。因为他是知觉上极细的第八识心，所以证知他的这个知觉以后，就有了般若实相智慧，就是证得本觉智的菩萨；他的这个知觉有很大的功德，无边广大；但是众生每日受用而无所知，因此禅宗就有一句很有名的话说：「日用而不知。」

这个日用而不知，一般众生都不能了解；乃至学禅十几年之后成为老参了，仍然不能真的了解，所以就有一个古时很有名的禅宗公案，就是玄沙师备禅师的公案。有一天，有个当官的人去拜访，接待就坐之后，他问玄沙禅师：「如何是日用而不知？」玄沙禅师随口就说：「吃果子吧！」就把果子端给他，他就拿了个枣子吃罗！可是他吃果子时一直在想：「为什么我正在吃果子的时间这么长，禅师都没有为我回答？」好不容易三口并两口把果子吃完了，玄沙还是没有回答，他就赶快再问：「禅师啊！如何是日用而不知？」那玄沙禅师就说：「这就是日用而不知！」玄沙禅师慢条斯理丶漫不经心的回答完了。可是他还是只能继续保持原来的迷惑，终究不能了知。这公案似乎很深，可是这个看来很深的公案，对于在座某些从台北讲堂赶来参与这个法会的已明心者来讲，其实就讲得太分明了。怎么会不知呢？可是毕竟，能知道众生的如来藏在什么处日用，也知道众生始终不知这个日用的人，毕竟永远都是少数人，智者永远都是少数人。

这种「日用能知的人永远是少数人」的情况，是自古以来就如此的，不是末法时代才如此的，所以古来就一直都有很多日用而不知的人；但是却有更多不懂「日用而不知」的人，装着已经知道「日用而不知」的模样，到处在笼罩别人。如来藏其实是非常亲切的，众生不知道他，他却知道众生：因此，众生在想什么，他都知道；只是他这个知，不是像意识觉知心属於六尘中的见闻觉知性，所以他对六尘是不加了别的。这并不是经由修行之后，故意处在一念不生中，而对六尘不加了别；而是从无始劫以来，他一向就是不对六尘加以了别的。所以许多道场把意识心修行清净一念不生之後，故意不去了别六尘，就说是证得无分别心了，那其实仍然是意识觉知心，其实是仍然在不断了别六尘的，不是真的无分别心第八识如来藏，所以不是大乘佛法的正确修行方法，是错误的修禅方法。

真实的佛法，是继续保有意识觉知心的分别性丶了知性，而去亲证另一个在六尘外能做种种了知的第八识如来藏，他从来都不分别六尘中的一切法，这才是真实的大乘佛法，才是真正的亲证无分别心。而这个实相心如来藏，固然在六尘中不做任何分别，可是在六尘外却有无量无数的分别，才能使众生处于三界六道之中正常的生存与运作，所以他不是像石头与木块一样的完全无分别，只是不在六尘中作分别而已。所以，无分别心的意思是指他在六尘中的无分别性，不是如同石头一样的完全无分别，而且对六尘外的种种法都能分别，所以经中才会说：「於无分别中能广分别。」就是这个道理。但他在六尘中完全不作分别丶不领受苦乐触，不像离念灵知心的意识觉知心，打坐三丶五小时下来就一定会领受腿痛，不再是无分别丶不受六尘了。只有不知苦乐的心，才是真正的无分别心；离念灵知心静坐久了，已经了知腿痛了，已经分别而知是腿痛了，那就是分别心。但这时的离念灵知心正在领受腿痛时，第八识如来藏却仍然是无分别丶不领受六尘中的痛觉，而且仍然依照他自己的功德性继续运作不断，使离念灵知心可以继续领受痛觉，而且在其他方面仍然继续随缘而运作不断，所以他可以随缘而任运，不被六尘中的苦乐觉受影响，这就是他的第一个随缘：随於众生心想之缘而运作，他没有任何的意见而不停止他自己的功德性，随众生心想而继续运行不断，这就是「理随缘」的第一个部分。

第二部分的理随缘，是说他随顺世俗意识心，随顺凡夫的神通意识心之所欲，生现种种神通境界的相分。这个部分，可能这样讲，诸位还是不太懂，我们稍微说明一下：有许多人好乐神通，特别是外道修行者；他们修学神通的目的，是因为可以向世人炫耀，得取名闻与利养。他们的神通境界是从哪里来的？是他的意识心变现的吗？其实不是。可是他们总以为神通境界的相分都是他们的意识心变现出来的。但为什么不是他的意识心变现的？我们后面还会说到，就暂时不说它。不过他们所受用的神通境界的相分(神通境界的五尘境)，其实还是背后的如来藏所变现出来的，不是他的意识所能变：意识只能处于神通境界的相分中，去作苦乐受的接受而已。所以如来藏有另一个随缘性，就是随顺世俗凡夫有神通者的意识心希望，而配合变现种种神通境界的相分出来。除此以外，他也能随于八地菩萨的意识心作意的因缘，而变现出种种能利乐众生的物质，也就是八地菩萨所变现的种种定果色，这也是如来藏的随缘性。