伊壁鸠鲁（希腊文：Έπίκουρος，英文：Epicurus，公元前341-前270年），古希腊唯物主义哲学家，被认为是西方第一个无神论哲学家，伊壁鸠鲁学派的创始人。

公元前341年2月，出生于爱琴海萨摩斯岛的雅典定居点，父母为雅典公民。因父亲从事教育行业，他自小便从父母那边接受指导。

伊壁鸠鲁自称14岁开始自学哲学，但根据希腊学者塞克斯都·恩披里柯的记载，伊壁鸠鲁最初在雅典学校就读，曾向学校老师问及赫西俄德的宇宙起源论，老师的回答未能使他满意，他便对哲学产生了兴趣。此外，他可能曾师从柏拉图弟子帕姆菲洛斯等人，其中希腊哲学家瑙昔芬尼对他的影响最甚，瑙昔芬尼讲授的德谟克利特原子论思想成为了伊壁鸠鲁世界观的基础，然而他似乎并不尊重这些老师，称瑙昔芬尼为“软骨头”。

公元前323年，年满18岁的伊壁鸠鲁被召回雅典接受了为期2年的军事训练以取得雅典公民资格。次年，萨摩斯原住民在马其顿摄政王佩尔狄卡斯的支持下夺回岛屿并驱逐雅典人，伊壁鸠鲁的父母和兄弟前往小亚细亚的科罗丰定居。不久后，伊壁鸠鲁与他的家人汇合。在此期间，他参与了哲学家瑙昔芬尼的课程，其所讲授的德谟克利特原子论思想成为了伊壁鸠鲁世界观的基础。

公元前311年，在米提利尼创办了一所学校并亲自执教，可能因柏拉图主义者的排斥等缘故，在次年将校址迁往兰普萨库斯。

公元前306年，定居雅典并置购房产花园继续办学，该学校也被称为“伊壁鸠鲁的花园”。花园的大门上刻有题词“陌生人，你将在此过着舒适的生活。在这里享乐乃是至善之事”。除雅典公民外，外邦人、奴隶、女性等不具有公民权的平民也可就学，伊壁鸠鲁学派就此逐渐成型。

公元前270年，一生多病的他因肾结石在雅典去世。

家庭

伊壁鸠鲁的父亲涅奥克列斯为学校教师，于公元前352年和大批雅典军事殖民者一起从雅典移居萨摩斯，保有雅典公民籍。有材料认为其母亲克勒斯特拉是女巫，但仍抱有争议。他有三个兄弟，伊壁鸠鲁可能在其中排行第二，他的兄弟在开办学院后曾协助他进行管理。

感情生活

伊壁鸠鲁有一妻子，名讳未知。在他的遗嘱中，曾提及自己有一女儿。

据记载，伊壁鸠鲁的著作多达300多卷 ，其中最主要的有《论自然》《论原子和虚空》《准则学》 《论生活》和《论目的》等作品。其著作从不引用其他著作家，通篇记录为自己的言行语录。大部分手稿因时代变迁已遗失，仅留下给希罗多德、毕陀克勒和墨诺修斯的信件以及部分残篇。

伊壁鸠鲁的学说被他的历代弟子奉为必须遵守的信条。伊壁鸠鲁的著名学生有麦特罗多洛、科洛特和继承伊壁鸠鲁学园领袖的赫尔玛可。

伊壁鸠鲁的学说广泛传播于希腊—罗马世界。伊壁鸠鲁学派作为最有影响的学派之一延续了4个世纪 。

罗马时期伊壁鸠鲁学派的著名代表有菲拉德谟和卢克莱修。卢克莱修写的哲学长诗《物性论》，系统地宣传和保存了伊壁鸠鲁的学说 。

3世纪以后 ，伊壁鸠鲁的学说成了基督教的劲敌。

在中世纪，伊壁鸠鲁成了不信上帝、不信天命、不信灵魂不死的同义语。

文艺复兴时期，由于卢克莱修《物性论》的发现和出版，扩大了伊壁鸠鲁学说对早期启蒙思想家的影响。

17世纪P.伽森狄全面恢复了伊壁鸠鲁学说，它直接影响了17～18世纪英、法唯物主义哲学和自然科学。伊壁鸠鲁的社会契约说是近代社会契约论的直接先驱，他的伦理思想对英国J.边沁、J.S.密尔等的功利主义发生了影响。

伊壁鸠鲁的哲学正象他那时代所有的哲学（只有怀疑主义是部分的例外）一样，主要的是想要获得恬静。他认为快乐就是善，并且他以鲜明的一贯性坚持这种观点一直到底。他说：“快乐就是有福的生活的开端与归宿”。

第欧根尼·拉尔修引过他在《生命的目的》一书中所说的话：“如果抽掉了嗜好的快乐，抽掉了爱情的快乐以及听觉与视觉的快乐，我就不知道我还怎么能够想象善”。又说：“一切善的根源都是口腹的快乐；哪怕是智慧与文化也必须推源于此”。他告诉我们说，心灵的快乐就是对肉体快乐的观赏。心灵的快乐之唯一高出于肉体快乐的地方，就是我们可以学会观赏快乐而不观赏痛苦；因此比起身体的快乐来，我们就更能够控制心灵的快乐。“德行”除非是指“追求快乐时的审慎权衡”，否则它便是一个空洞的名字。例如，正义就在于你的行为不致于害怕引起别人的愤恨，——这种观点就引到了一种非常有似于“社会契约论”的社会起源学说。

伊壁鸠鲁不同意他的某些快乐主义之前，人们的区别开积极的与消极的快乐，或动态的与静态的快乐。动态的快乐就在于获得了一种所愿望的目的，而在这以前的愿望是伴随着痛苦的。静态的快乐就在于一种平衡状态，它是那样一种事物状态存在的结果，如果没有这种状态存在时，我们就会愿望的。我们可以说当对饥饿的满足在进行的时候，它就是一种动态的快乐；但是当饥饿已经完全满足之后而出现的那种寂静状态就是一种静态的快乐。

在这两种之中，伊壁鸠鲁认为还是追求第二种更为审慎一些，因为它没有掺杂别的东西，而且也不必依靠痛苦的存在作为对愿望的一种刺激。当身体处于平衡状态的时候，就没有痛苦；所以我们应该要求平衡，要求安宁的快乐而不要求激烈的欢乐。看起来如果可能的话，伊壁鸠鲁会愿意永远处于饮食有节的状态，而不愿处于大吃大喝的状态。

这样，在实践上他就走到了把没有痛苦，而不是把有快乐，当做是有智慧的人的目的。胃可能是一切事物的根本，但是胃病的痛苦却可以压倒饕餮的快乐；因此伊壁鸠鲁只靠面包度日，在节日则吃一些奶酪。像渴望财富与荣誉这样一些愿望是徒劳无益的，因为它们使得一个本可满足的人不能安静。“一切之中最大的善就是审慎：它甚至于是比哲学还更要可贵的东西”。

他所理解的哲学乃是一种刻意追求幸福生活的实践的体系；它只需要常识而不需要逻辑或数学或任何柏拉图所拟定的精细的训练。他极力劝他年青的弟子兼朋友毕托克里斯“要逃避任何一种教化的形式”。所以他劝人躲避公共生活便是他这些原则的自然结果，因为与一个人所获得的权势成比例，嫉妒他因而想要伤害他的人数也就随之增加。纵使他躲避了外来的灾难，但内心的平静在这种情况下也是不可能的。有智慧的人必定努力使生活默默无闻，这样才可以没有敌人。

性爱，作为最“动态”的快乐之一，自然是被禁止的。这位哲学家宣称：“性交从来不曾对人有过好处；如果它不曾伤害人的话，那就算是幸运了”。他很喜欢（别人的）孩子，但是要满足这种趣味他似乎就得有赖于别人不听他的劝告了。事实上他似乎是非常喜欢孩子，竟至违反了自己的初衷；因为他认为婚姻和子女是会使人脱离更严肃的目标的。卢克莱修是追随着他贬斥爱情的，但是并不认为性交有害，只要它不与激情结合在一起。他认为我们在考量一个行动是否有乐趣性时，必须权衡它的副作用。欲望需加以节制，不能放纵。

依伊壁鸠鲁看来，最可靠的社会快乐就是友谊。伊壁鸠鲁是像边沁一样的一个人，他也认为在一切时代里所有的人都只追求着自己的快乐，有时候追求得很明智，有时候则追求得很不智；但是他也像边沁一样，常常会被自己温良而多情的天性引得做出一些可赞美的行为来，而根据他自己的理论他本是不应该如此的。

他显然非常喜欢他的朋友，不管他从他们那里所得到的是什么；但是他却极力要说服自己相信，他是自私得正象他的哲学所认为的一切人一样。据西赛罗说，他认为“友谊与快乐是分不开的，因为这种缘故所以就必须培养友谊，因为没有友谊我们就不能安然无惧地生活，也不能快乐地生活”。然而他又有时多少是忘记了自己的理论：他说“一切友谊的本身都是值得愿望的”，又补充说“尽管这是从需要帮助而出发的”。

虽然伊壁鸠鲁的伦理学在别人看来是粗鄙的而且缺乏道德的崇高性，但他却是非常之真诚的。我们已经看到，他提到他花园里的团体时是说“我们神圣的团体”；他写过一本《论圣洁》的书；他具有一个宗教改革者的一切热情。他对人类的苦难，一定具有一种强烈的悲悯感情以及一种不可动摇的信心：只要人们能接受他的哲学，人们的苦难就会大大地减轻。

这是一种病弱者的哲学，是用以适应一个几乎已经不可能再有冒险的幸福的世界的。少吃，因为怕消化不良；少喝，因为怕第二天早晨醒不了；避开政治和爱情以及一切感情的活动；不要结婚生子，以免丧失亲人；在你的心灵生活上，要使自己学会观赏快乐而不要观赏痛苦。身体的痛苦显然是一件大坏事；但是如果身体痛苦得很厉害，它就会很短暂；如果它的时间拖得很长，那末就可以靠着心灵的训练，以及不顾痛苦而只想念幸福事物的那种习惯来加以忍受。最重要的是，要生活得能避免恐惧。

正是由于这个避免恐惧的问题，伊壁鸠鲁才被引到了理论哲学。他认为恐惧的两大根源就是宗教与怕死，而这两者又是相关联的，因为宗教鼓励了认为死者不幸的那种见解。所以他就追求一种可以证明神不能干预人事而灵魂又是随着身体而一片消灭的形而上学。绝大多数的近代人都把宗教想成是一种安慰，但是对于伊壁鸠鲁则恰好相反。超自然对自然过程的干预，在他看来乃是恐怖的一个来源，而灵魂不朽又是对希望能解脱于痛苦的一个致命伤。于是他就创造了一种精巧的学说，要来疗治人们的那些可以激起恐惧的信仰。

伊壁鸠鲁是一个唯物论者，但不是一个决定论者。他追随着德谟克里特相信世界是由原子和虚空构成的；但是他并不象德谟克里特那样相信原子永远是被自然律所完全控制着的。我们知道，希腊的必然观源出于宗教；所以他的想法也许是对的，即只要容许必然性有存在的余地，那么对宗教的攻击就总归是不全面的。他的原子具有重量，并且不断地向下坠落；但不是朝向地心坠落，而是一种绝对意义的向下坠落。然而，一个原子时时会受到有似于自由意志的某种东西在作用着，于是就微微地脱离了一直向下的轨道，而与其他的原子相冲撞。自此以下，则漩涡的发展等等所进行的方式都与德谟克里特的讲法大致相同。灵魂是物质的，是由呼吸与热那类的微粒所组成的。（德谟克里特认为呼吸和风在实质上与其不同；它们不仅仅是运动着的气）。灵魂－原子布满着整个的身体。感觉是由于身体所投射出去的薄膜，一直触到了灵魂－原子的缘故。这些薄膜在它们原来所由以出发的身体解体以后，仍然可以继续存在；这就可以解释作梦。死后，灵魂就消散而它的原子（这些原子当然是继续存在的）就不能再有感觉，因为它们已不再与身体联系在一片了。因此，用伊壁鸠鲁的话来说就是：“死与我们无干，因为凡是消散了的都没有感觉，而凡是无感觉的都与我们无干”。

伊壁鸠鲁认为 ，哲学的任务是研究自然的本性，破除宗教迷信，分清痛苦和欲望的界限，以便获得幸福生活。因此他的哲学可以分为三个组成部分：物理学、准则学（主要讨论逻辑和认识论问题）和伦理学。

伊壁鸠鲁认为感觉是判断真理的标准。感觉是直接的，无所谓错误，错误只发生在对感觉的判断中。他依据感觉经验，肯定物体的存在，进一步发展了德谟克利特的原子论学说。修正了德谟克利特关于原子体积和形状有无限多差别的观点，增加了与原子的运动有关的重量这一特性。提出原子有三种运动：因重量而垂直下落的运动、稍微偏离直线的偏斜运动以及由此而产生的碰撞运动。

伊壁鸠鲁认为物体的颜色等可以感觉到的性质是客观的，人的感觉是可靠的，概念来源于感觉，克服了德谟克利特以及古代哲学家对感觉不信任的倾向，反对了怀疑论和柏拉图的先验论。

伊壁鸠鲁的伦理学说认为快乐是生活的目的，是天生的最高的善。但是，应当区分不同的快乐。解除对神灵和死亡的恐惧，节制欲望，远离政事，审慎地计量和取舍快乐与痛苦的事物，达到身体健康和心灵的平静，这是生活的目的。伊壁鸠鲁还认为人是以个人快乐为准则的生物。国家建立在相互约定的基础上，正义是人们互不侵害的契约，有利于人相互关系的便是正义的，否则是不正义的。 他有一句名言常常为人所引用：“让我们吃喝，因为第二天我们就会死亡。”他劝诫人们及时享乐，但要有一定节制。

古希腊最完整的快乐主义的道德理论，是伊壁鸠鲁哲学的最重要的组成部分。思想源于德谟克利特的幸福论和居勒尼学派的快乐主义伦理思想，主要探求个人心灵安宁和人生目的。

伊壁鸠鲁虽然把快乐与幸福相等同，但却坚决反对把快乐与享乐相等同。

伊壁鸠鲁区分了三种不同的快乐：

第一种是自然的和必须的如食欲。

第二种是自然的但却不是必须的如性欲。

第三种则既不是自然的又不是必须的，如虚荣心。

伊壁鸠鲁在比较了各种快乐的得失后，认为静态快乐高于动态快乐。

伊壁鸠鲁认为，由于组成人的灵魂的原子具有脱离直线作偏斜运动的倾向，因而人的行为有可能脱离命定的必然性，获得意志和行为的自由。他斥责对神的崇拜和迷信，蔑视命运，强调事在人为。他指出，单纯的必然性取消了行为的道德责任，单纯的偶然性则使人生陷入命运和不稳定，人应当是自由的，只有对自由的行为才能进行道德评价，给予奖励和惩罚。

伊壁鸠鲁认为，人类行为的目的就是从痛苦和恐惧中解放出来，求得快乐。快乐是幸福生活的目的和开始，是善的唯一标准。一切导致快乐的就是善，导致痛苦的就是恶。美德只有同快乐联系起来才有价值。伊壁鸠鲁伦理思想与居勒尼学派不同，它并不把快乐仅仅归于感性的肉体快乐，而是把它区分为自然的和非自然的，认为前者是适度的、健康的，后者是过度的、令人厌恶的。感性快乐是基础，但精神的快乐高于感性的快乐。这种快乐就是“肉体的无痛苦和灵魂的无纷扰”，亦即“不动心”的至善状态。

伊壁鸠鲁认为，死亡同神一样不足惧，因为死亡只是人的感觉的丧失，当人活着时，死亡还没有到来；当死亡到来时，人已经不存在。因此，死亡与人生不相干，人应当通过哲学认识自然和人生，从对神和死亡的恐惧中解放出来，用理性规划自己的生活。在他看来，贤者对待生死应该处之泰然，不但快乐地活着，而且活得光明正大，这就需要明智、知足，克己节制、修习磨练和广泛交友，这才是理想的生活方式。伊壁鸠鲁的伦理思想后来被卢克莱修继承和发展，成为后世自然主义和功利主义伦理思想的重要理论渊源。

1. 有自由才有责任，无自由便无责任

人的一生并不完全被必然性、被命运所锁定。人有能力、有可能掌握自己的命运，

人有选择生活方式的自由，人才必须对自己的选择负责。

2. 快乐主义幸福观

伊壁鸠鲁强调个人自由，强调个人责任，强调个人精神世界的健康、纯洁和完善。

他明确提出了一种快乐主义幸福观。这个思想对后来的功利主义有很大影响。

伊壁鸠鲁认为，要幸福首先要正确对待死亡。死亡既然都不可怕，人们就应该全身心地投入、全身心地关注现实生活，在人们的有生之年，在人们能够感受到的时候努力追求幸福。

享乐主义者多偏重于感官上、肉体上的享受，而伊壁鸠鲁特别强调的是精神上的享受。伊壁鸠鲁的快乐主义与放纵主义不可相提并论。他的快乐主义更偏重于灵魂的无纷扰，他提出，为了实现幸福的目标，人们应该抛弃政治，远离人群，在与几位同类挚友的交往中静悄悄地、不引人注目地，最好是默默无闻地了此一生。

3. 社会契约论的先声

伊壁鸠鲁主张人与人之间应该和睦相处，平等相待。

重视友谊。伊壁鸠鲁认为，国家和法律制度的建立，其目的就是为了保障人们的安全，克服人们之间的相互对立与恐惧，避免相互之间的伤害。人们为了避免彼此伤害和受害，自然而然地、合乎理性地会找到互相约定这个方式。伊壁鸠鲁的这一思想正是后来的所谓自然法学派以及社会契约论的重要来源。

伊壁鸠鲁事实上假定：法律权利、管理制度、行政机构等，都起源于人们的共同约定，其目的就是为了生活的安全与安宁。这就是后来社会契约论的一个基本思想。

伊壁鸠鲁的学说和苏格拉底及柏拉图最大的不同在于，前者强调远离责任和社会活动。伊壁鸠鲁认为，最大的善来自快乐，没有快乐，就不可能有善。快乐包括肉体上的快乐，也包括精神上的快乐。伊壁鸠鲁区分了积极的快乐和消极的快乐，并认为消极的快乐拥有优先的地位，它是“一种厌足状态中的麻醉般的狂喜”。 同时，伊壁鸠鲁强调，在我们考量一个行动是否有趣时，我们必须同时考虑它所带来的副作用。在追求短暂快乐的同时，也必须考虑是否可能获得更大、更持久、更强烈的快乐。他还强调，肉体的快乐大部分是强加于我们的，而精神的快乐则可以被我们所支配，因此交朋友、欣赏艺术等也是一种乐趣。自我的欲望必须节制，平和的心境可以帮助我们忍受痛苦。

伊壁鸠鲁相信德谟克利特的原子论，但他并不认为原子的运动受各种自然法则的支配。伊壁鸠鲁否定宗教，否认神是最高的法则制定者，因此也就蔑视必然原则。伊壁鸠鲁也同意德谟克利特的有关“灵魂原子”的说法，认为人死后，灵魂原子离肉体而去，四处飞散，因此人死后并没有生命。他说：“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临，而死亡来临时，我们也不再存在了。”伊壁鸠鲁认为对死亡的恐惧是非理性的。因为对自身对死亡认识是对死亡本身的无知。

伊壁鸠鲁的学说并没有发展出科学的传统，但它自由思维的态度和反对迷信的实践，一直得到罗马帝国早期一些上层阶级成员的尊敬。而在现在，“Epicurean”这个词已经具有贬义，用来形容那些追求享乐的人们。 神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。

马克思在关于伊壁鸠鲁的博士学位论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的甄别》中给出了不同看法，他极力赞扬了伊壁鸠鲁。注意，马克思此时哲学观属于青年黑格尔派中站在自我意识的立场一方。

马克思在该论文中给出了一种对于伊壁鸠鲁的思想的新的解读。论文认为在此之前关于伊壁鸠鲁的解读存在逻辑上的矛盾。例如在西塞罗等人的观点中，伊壁鸠鲁的原子论是在抄袭德谟克里特的原子论，而且画蛇添足的增加了一种运动方式（德谟克里特原子论规定了两种原子运动方式，一种是直线下坠，一种互相排斥；伊壁鸠鲁增加了一种原子做偏斜运动）。西塞罗等人认为规定偏斜运动的目的的为了使原子互相排斥成立。而马克思认为伊壁鸠鲁的原子论是一种寓言式的表达（因为在德与伊的时代，人们还无法用严密的哲学语言进行哲学表达，故只能借助寓言的形式）。马克思认为原子直线下坠指的是存在论的质料，这种直线下坠不可以是空间意义上的，否则就会必然带上空间属性，进而在存在论的范畴上出现了矛盾。因此这一直线下坠必须是一种扬弃，即质料。而偏斜运动则寓指从本体中脱离出来，也就是形式（灵魂）。因此伊壁鸠鲁的学说的核心其实是质料与形式的综合。

马克思关于伊壁鸠鲁的原子论的解读有“过分解读”的嫌疑，梅林认为马克思比伊壁鸠鲁更深刻的思考了这个问题。而且从马克思对于伊壁鸠鲁原子论的解读中可以看出他对于那种原子从既定的线路中挣脱出来做偏斜运动的赞扬，这与其当时身处青年黑格尔学派中站在自我意识一方的立场是一致的。但是，于此同时，可以发现原子直线下坠和偏离直线的运动是被分割开的，这也被马克思所隐晦的发现，暗示其下一阶段的哲学发展方向。

公元前60年，罗马诗人卢克莱修创作了散文诗《物性论》以纪念伊壁鸠鲁的原子论。

1987年8月19日，E. W. Elst.在拉西拉天文台发行一颗新小行星5954并命名为Epikouros，以纪念伊壁鸠鲁在物理学与哲学方面所做出的贡献。