六物是一个汉语词语，拼音为liù wù，出处为《左传》《周礼》《礼记·月令》。

一、谓岁、时、日、月、星、辰。《左传·昭公七年》：“六物不同，民心不壹,公曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’”

二、六币。《周礼·秋官·小行人》：“合六币：圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者，以和诸侯之好故。”

三、酿酒所需之六物。《礼记·月令》：“﹝仲冬之月﹞乃命大酋，秫稻必齐，麴糵必时，湛炽必絜，水泉必香，陶器必良，火齐必得，兼用六物，大酋监之，毋有差贷。” 孔颖达 疏：“兼用六物者，秫稻一，麴糵二，湛炽三，水泉四，陶器五，火齐六也。物，事也，谓作酒之人用此六事作酒。”《吕氏春秋·仲冬》：“兼用六物。” 高诱 注：“六物，秫、稻、麴、糵、水、火也。”后亦以指酒。 明 许潮 《武陵春》杂剧：“今是二月花朝节，正桃花大放之时，不免驾小舟，具六物，往 武陵溪 ，游翫一遭则箇。”

四、佛教之制，比丘(受过具足戒的男僧)必备的衣具有六：一、僧伽黎(大衣)，二、郁多罗僧(中衣)，三、安陀会(下衣)，四、波咀罗(铁钵、木钵、瓦钵等)，五、尼师坛(坐具)，六、骚毘罗(漉水囊，用以漉去水中微虫)，是名比丘六物，亦名三衣六物，三衣亦在六物之中，然为六物中之主要者，故特标举之。指六种物品。全称比丘六物。为僧尼不可或缺之生活资具，并为佛制所允许私蓄之物。即：僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（上衣）、安陀会（中衣）等一组，以及钵、尼师坛（敷布坐卧之具）、饮水所用之漉水囊等六种，此称六物。若略去后二者，一般称为三衣一钵。若加裁缝用具之针、筒，则为八物。

最初佛教出家者之特征系以三衣一钵为代表，故将三衣一钵视为神圣之物。至于qi物、八物则为后来所增加者。僧尼生活中一切靠他人布施之理由，主要即是为使出家人之欲望减少至最低限度，故规定不可携带其他物品。此类用具于比丘临终时均须交与看护者。除佛教僧侣外，印度古代其他教派之出家修行者亦有类似作法，以之为对治世俗欲望之道，据数论派所依据之经典金七十论卷下载，出家者所宜持之资具计有四种，即：三杖、澡灌、袈裟、吉祥等。其中之吉祥指灰囊、天目珠、三缕缨身、诸咒术章句、以一长草安于顶髻上，称为吉祥草；此五者能去除不净，故称吉祥。若以五种吉祥加上前三种，则共为八种资具。此类有关出家僧尼生活资具之规定，至后世亦被持守，然所制定之资具种类间有删增，如敕修百丈清规卷五所载，参禅行者，将入丛林，必须先办资生顺道之具，即：三衣、坐具、偏衫、裙、直裰、钵、锡杖、主杖、拂子、数珠、净瓶、漉水囊、戒刀等十五物，此皆为增长善法之具。

又上述六物、八物等之形状、材料、制法均有极严格之规定，而以远离华美及贪欲，为其一贯精神。至于漉水囊，则是为恐僧侣误食水中之虫而备者，亦是基于不杀生之精神而来。

此外，六物中，仅可携持一组，其余称为长物、余长物（梵atireka ，规定之外之所有物），仅可于十日内携持，若超过此限期，则犯戒。[有部毗奈耶杂事卷十七、十诵律卷二十八、善见律毗婆沙卷七、四分律卷四十一、根本萨婆多部律摄卷十三、四分律删繁补阙行事钞卷下一、南海寄归内法传卷一、释氏要览卷中]（参阅‘十八物’、‘僧物’）

佛制比丘六物图

大宋元丰三年夏首馀

杭沙门元照於天宫院出 初明三衣为三物

（此衣九品且宗）僧伽梨大衣（上品馀准减作）

比见乐学戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律仪。多承妄习。然其制度。遍在诸文。故撮其大要。兼所见闻。还宗旧章。且分十位。援引正教。庶令事有准承。指斥非滥。所谓不看他面。

初制意。钞云。何名为制。谓三衣六物。佛制令畜。通诸一化。并制服用。有违结罪。萨婆多云。欲现未曾有法。故一切九十六道无此三名。为异外道故。四分云三世如来。并著如是衣。僧祇云。三衣是贤圣沙门标识（音志）杂含云。修四无量。服三法衣。是则慈悲者之服。十诵云。以刀截故。知是惭愧人衣。华严云。著袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱於结使。不应披袈裟。贤愚经云。著袈裟者。当於生死。疾得解脱。章服仪云。括其大归。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯磴也。所以须三者。分别功德论云。为三时故。冬则著重。夏则著轻。春则服中。智度论云。佛弟子住中道故。著三衣。外道裸形无耻（住断见）白衣多贪重著（住常见故）多论云。一衣不能障寒。三衣能障等。戒坛经云。三衣断三毒也。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断嗔口也。大衣上衣断痴心也（世传。七条。偏衫。裙子。为三衣者谬矣）天台智者制法第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙。则不同止。清凉国师十誓第一云。但三衣一钵。不畜馀长。历观经论。遍览僧史。乃知圣贤踵迹。华竺同风。今则偏竞学宗。强分彼此。且削发既无殊态。染衣何苦分宗。负识高流。一为详鉴。况大小乘教。并广明袈裟功德愿。信教佛子。依而奉行。

二释名有二。初通名者。总括经律。或名袈裟（从染色为名）或名道服或名出世服或名法衣。或名离尘服。或名消瘦服（损烦恼故）或名莲华服。（离染著故）或名间色服（三色成故）或名慈悲衣或名福田衣。或名卧具。亦云敷具（皆谓相同被褥）次别名者。一梵云僧伽梨。此云杂碎衣（条相多故）从用则名入王宫聚落衣（乞食说法时时著）二郁多罗僧。名中价衣。（谓财直当二衣之间）从用名入众衣（礼诵斋讲时著）三安陀会名下衣（最居下故或下著故）从用名院内道行杂作衣（入聚随众则不得著）若从相者。即五条。七条。九条。乃至二十五条等。义翻多别且提一二。

三明求则分二。初明求乞离过。由是法衣。体须清净。西梵高僧。多舍粪扫衣。今欲如法。但离邪求。事钞云。兴利贩易得者不成。律云不以邪命得（下引疏释）激发得（说彼所得发此令施）现相得（诈现乏少欲他怜愍）犯舍堕衣（三十诸衣戒等）并不得作业疏云。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉贪染。为利卖法。礼佛。诵经。断食。诸业所获脏贿。皆名邪命。今人囊积盈馀。强从他乞。巧言谄附。饷遗污家。凡此等类并号邪利。次明对贸离过。若本净财贸得最善。必有犯长钱宝。将贸衣财准律。犯舍衣贸得新衣。但悔先罪。衣体无染。可以例通。若自贸物。不得与白衣争价高下同巿道法。遣净人者。亦无所损。有云。净财手触。即为不净。此非律制。人妄传耳（但犯捉宝非污财体）。

四明财体分二。初明如法。律中犹通绢布二物。若准业疏诸文。绢亦不许。疏云世多用绢紬者。以体由害命。亦通制约。今五天竺及诸胡僧。俱无用绢作袈裟者。又云。以衣为梵服。行四无量。审知行杀。而故服之。义不应也。感通传中。天人赞云。自佛法东传。六七百年。南北律师。曾无此意。安用杀生之财。而为慈悲之服。广如章服仪明之。义净寄归传。辄责为非。盖大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次简非法。然其衣体。须求厚密。离诸华绮。律云。若细薄生疏（蕉葛生紵并不可用）绫罗锦绮。纱縠紬绡等。并非法物。今多不信佛语。贪服此等诸衣。智论云。如来著粗布僧伽梨。此方南岳山众。及自古有道高僧。布衲艾絮。不杂一丝。天台唯被一衲。南山缯纩不兼。荆溪大布而衣。永嘉衣不蚕口。岂非慈恻之深。真可尚也。今时纵怠。加复无知。反以如来正制之衣。用为孝服。具僧无服制。何得妄行。释氏要览。辅教孝论。相循讹说。慎勿凭之。近见白布为头絰者。斯又可怪。法灭之相。代渐多。有识者。宜为革之。则法得少留矣。

五明色相。律云。上色染衣。不得服。当坏作袈娑色（此云不正色染）亦名坏色。即戒本中三种染坏。皆如法也一者青色（僧祇。谓铜青也。今时尼众青褐。颇得相近）二者黑色（谓缁泥涅者。今时禅众深黲并深苍褐。皆同黑色）三木兰色（谓西蜀木兰。皮可染作赤黑色古晋高。僧多服此衣。今时海黄染绢微。有相涉。北地浅黄。定是非法）然此三色名滥体别。须离俗中五方正色（谓青黄赤白黑）及五间色（谓绯红紫绿碧或云硫黄）此等皆非道相。佛并制断。业疏云。法衣顺道。锦色斑绮。耀动心神。青黄五彩。真紫上色。流俗所贪。故齐削也。末世学律。特反圣言。冬服绫罗。夏资纱縠。乱朱之色。不厌鲜华。非法之量。长垂髀膝。况复自乐色衣妄称王制。虽云饰过。深成谤法。祖师所谓何虑无恶道分悲夫（多论违王教得吉者。谓犯国禁令耳）。

六明衣量有二。初准通文。不定尺寸。律云。度身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令随身分量。不必依肘。今时衣长。一丈二三。言取通文者。无乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚长无乃度之。不细乎。然度身之法人多不晓。业疏云。先以衣财。从肩下地。踝上四指。以为衣身。馀分叶相。足可相称。次明局量。钞引通文已续云。虽尔亦须楷准。故十诵僧祇。各有三品之量。今准萨婆多中三衣。长五肘。广三肘（每肘一尺八寸。准姬周尺长九尺。广五尺四寸也）若极大者。长六肘广一肘半（长一丈八寸。广六尺三寸。有人局执极量。既分三品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之）若极小者。长四肘。广二肘半（长七尺二广四尺五）若过量外。态说净。不者犯舍堕。四分云。安陀会。长四肘。广二肘（长七尺二。广三尺六）郁多罗僧。长五肘。广三肘。僧伽梨亦然（长九尺。广五尺四寸）上引佛言示量。下引祖教显非。章服仪云。减量而作。同俭约之仪。过限妄增。有成犯之法。文云。四肘二肘。不为非法。与佛等量。便结正篇。即其证也。又云。顷载下流骄奢其度。至论俭狭。未见其人。又云。衣服立量减开过制者。俱抑贪竞之情也（好大者请详此诸文）钞文佛衣戒云。佛身倍人。佛长丈六。人则八尺。佛衣长。姬周尺丈八广丈二。常人九尺六尺也（有执极量者。谓佛衣倍人六肘则二丈一尺六寸。盖未读此文故也）然佛世之人。身多伟大。准前为量。足覆形躯。今时劫减。人身至大。不过六尺。而衣长丈二。往往过之。及论广量。不至五尺前垂拖膝。步步吉罗。可谓颠之倒。之於斯见矣。故业疏云。前垂一角。为象鼻相。人不思罪。习久谓法。何必如许烦恼我执。无始常习。可是圣法耶。闻义即改。从谏若流斯上人也（疏文）慈训若此那不思之。

七明条数多少。下衣五条一长一短。中衣七条两长一短。大衣三品。下品有三。九条十一条十三条。并两长一短。中品三者。十五十七十九条并三长一短。上品三者。二十一二十三二十五条。并四长一短。钞云。准此为大准随力辨之（九品中。随财体多少。得一受持）羯磨疏云。所以极至二十五者。欲为二十五有作福田故。所以唯只非双者。沙门仁育同世阳化。故非偶数。所以长短者。如世稻畦随水处高下别也。又为利诸有。表圣增而凡减。喻长多而短少也。今时禅门多著九条。或三长四长随意而作。此非法也。疏云。长短差违乖慈梵。故随步越仪。一一结罪。矧又色带长垂。花排细剌山水毳衲。损业废功。真诚学道不舍寸阴。自非无所用心。何暇专功於此。次明条叶之相。僧祇律中。广应四指（四寸）挟如□麦。疏云。今多广作浇风扇也。章服仪云。此见条叶。不附正仪。三寸四寸任情开阔。浸以成俗。弥开华荡之源等。又刺缀条叶。须开下边。章服仪云。裁缝见叶表其割相。今并缝合无相可分。钞云。刺一边开一边。若两边俱缝者。但同缦衣。世中相传。号曰明孔。又言明相（律中天晓谓之明相）又云漏尘等。俱是讹谬。

八明重数。律云。不得细薄。大衣新者二重。馀二衣并一重。十诵中大衣故者四重。馀二衣并二重萨婆多中。大衣三重。一重新二重故。次明重法。然重复之相。诸出不同。若准多论重缝三衣。有缘摘分持行。据此但是。全衣合缀。祖师所著。亦不殊此。至感通传天人方示别制。人多疑之今为具引。彼云大衣重作。师比行之。然於叶下。乃三重也。岂得然耶。即问其所作。便执余衣。以示之。此叶相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去叶□麦许。此则条内表田叶上表渠相。岂不然耶。今则通以布缦。一非割截。二又多重。既非本制。非无著著之失（已上传文。然多论异此者。但是闻见不等。然天人示法。并谓亲承佛世。此方教文不决之事。如诸经律。座具著肩。唯此传文。令安左臂。又如後引增座具法。今皆准用。何独疑此。况非割多重二难。理自显然）三明成不业疏云。下二随时。若是大衣。必须重复。今多单作是非法服。得行受持。服用得罪。

九明作衣法。三衣并须割截。财少难辨。则听揲叶。五条一种。复开褶叶。四分中。大衣五日不成。尼提僧吉（准鼻柰耶。七条四日。五条二日）十诵。须却刺。不得直缝。前去缘四指离韅（音弦钩也）後去缘八指施纽。今时垂臂。前八後四。俱颠倒也。又安钩约处揲以方物。本在助牢。而目云坛子非也。三千威仪云。四角安揲。四分云挽令角正等。世云四天王者亦非也。四分。肩上须揲障垢腻处。次明正从者。大衣九品本须割截。衣财不足。则开揲叶。二九则成十八种。衣犹不足者。听七条为从衣。如是次第。开至缦衣（言缦者无条相故）三衣正从各有二十四种。大衣正有十八种。（割揲名九）从则有六（二七条。三五条。一缦衣。）七条正衣有二。（割揲二也）从有二十二（大衣十八。五条三缦衣一也）五条正衣有三（割揲缦也）从有二十一（大衣十八。七条二。缦衣一）总计七十二品。缦通三用。然本是沙弥衣。律制沙弥。著二缦衣。一当七条入众。一当五条作务（衣相未正。故但云当当。字去呼）今时剃发。即著五条。僣滥大僧。深乖本制。师长有识请依圣教。乃至受戒。多无衣钵。律令师辨。谁复依行。但至临时。从人借受瓦盆油钵陈朽大衣。沙弥不识是非。闍梨何曾检校。律云。若无若借。不名受具。岂得惜少许资财。令一生无戒。虚食信施。沈流万劫。实可悲痛。虽往者不可谏。而来者犹可追。

十加法行护。初加法者。必从次第。先加五条大德一心念。我比丘某甲。此安陀会五条衣。受一长一短。割截衣。持（三说。揲叶缦叶随故）中衣则云。此郁多罗七条衣受。两长一短割截衣持。大衣则云。此僧伽梨。二十五条衣受。四长一短。割截衣持。馀词同上。次明舍法（准僧祇文）大德一心念我某甲。此安陀会是我三衣数。先受持。今舍（一说。馀二准改。并须求明律者。对首作之。）次明行护。十诵。护三衣如自皮。钵如眼目。著大衣不得摙木石土草。扫地等种种作务。不应为之。决正二部律论。著大衣入村。见师僧上座别人。不得礼（得礼佛及众僧）十诵。所行之处。与衣钵俱。无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇云。当如塔想。祖师云。诸部并制随身。今时但护宿者。不应教矣（於此须明摄护。略分四门。）初明衣界律云。若人。衣。异处越宿。得舍堕罪。此衣须舍忏（言堕罪者。堕众合地狱。一昼夜当人间岁数十四亿四十千岁。）律明离护。并约界论。界有多别。大略分二。一者作法摄衣界（谓伽蓝中结界。宽於院相。须加摄衣羯磨。结已除无村聚。通界护衣。）二者自然护衣界。本宗他部。总有十五种。僧伽蓝界一（谓垣墙篱棚。四面周匝。虽结界处。望不结摄衣。亦号自然衣界。）村界二。（男女所居名村。即俗舍也。四相同上。准舍界中。更有六种别相。）一者聚落界（谓村邑分齐处也。一者别界。如一聚落。止有一家。齐聚落外鸡飞及处。已外名异界。二同界者。谓多聚相涉。多论四聚中间车梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇卧四聚中。头足两手。各在一界。衣在头底。天明头离犯舍。手脚相及不犯。多论。安衣二界中。身卧二界上不失。各有身分故）二者家界（谓一聚内有多家者。亦有同别。若父母兄弟同处同业名同界。异食异业。名别界即下族界也。）三者族界（谓一家中异食异业。亦有同别。各有住处。则名一界。若在二处及。作食便利等众处皆失）四外道舍（若同见同论。则同一界。若异见者。身衣二处。及在门屋中。庭众处并失）五游行营处（诸戏笑等人暂止之处。若属一主名同界异主则彼此众处等皆失。）六重舍（即多重楼阁等。同主则人衣互上下不失。异主则失。若单楼阁。僧祇梯磴道外二十五肘。了论。衣在下身在上者失。反此不失。）树界三（极小下至与人身等。足荫加趺。此有五别。）一独树（取日正中影覆处。雨时水不及处。）二相连大林（十诵一拘卢舍。即二里六百步。）三国树小林（善见。十四肘。计二丈五尺二寸。）四藤蔓架（浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。计四丈五尺。谓从人身已去。非架外也）五明上下（衣在树下。身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落义故）场界四（村外空静治五谷处。随场广狭为限。）车界五。（住车取回转处。行车前後车杖相及不失。不及则失。）船界六。（住船取回转处。行船多有住处。不通来往。则有别界。反此通护。）舍界七（谓村外空野别舍。四分无相若准僧祇楼阁。则取二十五肘。若准四分库藏。则取四周内地。两相随用。）堂界八（前多敞露）库界九。（积藏众物）仓界十。（储积谷米处。上三并约内地为界。）兰若界十一（即空迥处。八树中间。计五十八步四尺八寸）道行界十二（善见前後四十九寻内。计三十九丈三尺。）洲界十三。（善见十四肘内。计二丈五尺二寸。）水界十四（僧祇水中道行二十五肘。计四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。两脚入水即失。一脚不失）井界十五。（僧祇道行露地井边宿。二十五肘。亦四丈五尺内为界。衣在井中。应绳连垂手入井不失。与上界别故。馀坑窨亦然。）二明势分者。作法衣界则无。必须入界。方乃会衣（势分是自然。与作法界体异故。）十五种自然。并随界量外。例加一十三步。计七丈八尺（善见不健不羸人。尽力掷石落处。古德评之约一十三步为准。）但入势分。即成会衣。不必入界（若有染隔情三碍在界。即无势分）三明四碍（如上诸界。随有失衣。）一者染碍。（女人在界。恐染净行。衣须随身）二者隔碍（水陆道断。墙阻障等。）三者情碍（国王大臣。幻师。乐人。入界。夺失等想及人家兄弟分隔。各有分齐之处。）四者界碍。（彼此不相通。如身在道中。衣者在树下。即失衣等）四者明失否之相。律钞。有三断。一者律中。夺失烧漂坏五想（即情碍也）水陆道断。若贼恶兽命梵等难（此是隔碍）必有上缘。但失爱法。不犯舍堕。二者若先慢不护。後虽难缘。失法犯罪。三者若恒怀领受。诸难忽生往会不及。亦不失法。亦无有罪（事须真实。不可倚滥）又问曰。忘不持衣外行。至夜方觉取会无缘。失衣以否。答。彼人恒自将随身。忽忘例同长衣开之（长衣忘不说净不犯更开十日）三明著法。律令齐整著三衣。三千威仪。著时不得向佛塔上座三师。亦莫背不得口衔。及两手奋。鼻柰耶。应挑著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通传。天人所告。凡经四制。初度五人已来。并制袈裟左臂。座具在袈裟下。次为年少美貌。入城乞食。多为女爱。遂制衣角在左肩。以坐具镇之。复次因比丘。为外道难云。岂得以所座之布。而居法衣之上。从此还制。令著左臂座具在下。最後因比丘著衣不齐整。外道讥云。如婬女如象鼻。由此始制。上安钩纽。令以衣角达于左臂置於腋下。不得令垂如上过也。今则宜从後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。以众学中制罪故也。四明补浣。十诵衣服。常须净洁如法。不尔则人非人诃。善见。大衣。七条。广边八指。长边一揭手内穿不失受。五条广边四指。长边一揭手内穿不失。馀处穿如小指甲许失受。补竟受持。多论但使缘断则失受。善见袈裟若大减却。若小以物裨之。若浣若增色。若脱色上色。皆不失受等云云。

初明制意。僧祇钵是出家人器。非俗人所室。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人皆持瓦钵。乞食资生四海为家。故名比丘。古德云。钵盂无底。非廊庙之器二释名者。梵云钵多罗。此名应器。有云。体色量三。皆应法故。若准章服仪云。堪受供者。用之名应器。故知钵是梵言。此方语简。省下二字。三明体者。律云。大要有二。泥及铁也。五分律中。用木钵犯偷兰罪。僧祇云。是外道标故。又受垢腻。故祖师云。今世中。有夹紵漆油等钵。并是非法。义须毁之。四明色者。四分应熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法。善见铁钵五熏土钵二熏。律中听作熏钵鑪等（此间多用竹烟。色则易上）五明量者。四分中。大钵受三斗（姬周三斗。即今唐斗一斗）小者受斗半（即今五升）中品可知（大小之间。有执律文量腹之语。不依斗量非也。钞云既号非法。不合爱净）六明加法（准十诵文）大德一心念。我某甲此钵多罗应量受常用故（三说舍法。应云先受持今舍一说）七行护五百问云。一日都不用钵食犯堕（本宗应吉）重病者开。若出界经宿。不失受（但得吉罪）善见。若穿如粟米大失受。若以銕屑补塞已。更须受。若偏斜破不成受。

尼师坛第五物

初制意四分中。为护身护衣。护僧卧具故。二释名。梵云尼师坛。此云随座衣。亦云座具。如此方磴褥之类。愚者迷名云因尼师故制。又不识中间贴故。呼为坛子。因合召为尼师坛者。取笑於时不学故也。三定量四分。长佛二揭手（准五分佛一揭手。周尺二尺则长四尺也。量时尺寸。须定。微出量外。律结正犯）广一揭手半。（即三尺也）上是本制量。律云。时迦留陀夷。身大尼师坛小。对佛说之。便听更增广长各半揭手。（各增一尺）此是後听。戒疏云。更增者开缘也。还从本制。限外别增（有执增量。为制非也）又云即世为言。衣服座具。皆乐广大。食饮受用并乐华厚。（云云）然舍制从开。理虽通得。但迦留极大止加半揭。今时卑陋。岂是初量不容耶。茍曰不然。请以诚证。钞云。如法作者。准初量已。截断施缘。若座时膝在地上者。依增量一头一边接裨之。此是定教正文（故知膝不出地。亦不在增。或言初量是废前教非也）然前代但於长头广边。各增一尺。後天人告祖师云。纵使四周具贴。不违半揭之文。但翻译语略云各半揭耳。十字而论即是四周之义。坐具四贴由此始矣。四制造法。色同袈裟。十诵。新者二重。故者四重。不得单作。鼻奈耶云。应安缘。五分须揲四角。四分作新者。须以故物。纵广一揭手揲之（亦准佛一揭。方二尺也。不揲入手犯舍堕罪。若得已成新者。并财体一经身用。则不须揲）又不得不截通取增量。此跋闍妄法。五加法云。大德一心念。我某甲此尼师坛应量作。今受持（三说。舍法改下句。云今舍一说）十诵离宿。吉罗亦不失法。行用大同钵耳。寄此略辨祇支覆肩二衣，初制意者。尼女报弱。故制祇支。披於左肩。以衬袈裟。又制覆肩。掩於右膊。用遮形丑。是故尼众必持五衣。大僧亦有畜用。但是听衣耳。二释名者。梵语僧祇支。此云上狭下广衣（此据律文。以翻全乖衣相。若准应法师音义。翻云掩腋衣。颇得其实）覆肩华语。末详梵言。三明衣相。僧祇二衣并长四肘广二肘。故知亦同袈裟畟方。但无条叶耳。四明著用世多纷诤。今为明之。此方往古。并服祇支。至後魏时。始加右袖。两边缝合。谓之偏衫。截领开裾。犹存本相。故知偏衫左肩。即本祇支。右边即覆肩也。今人迷此。又於偏衫之上。复加覆肩。谓学律者。必须服著。但西土人多袒膊。恐生讥过。故须掩之。此方袄褶重重。仍加偏袖。又覆何为。纵说多途终成无据（若云生善者。是僧应著。何独律宗馀宗不著。岂不生善。况轻纱紫染体色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。分宗途者。佛教但以三学分宗而谓形服异者。未之闻矣）且三衣大圣严制。曾未沾身。覆肩祖师累斥。坚持不舍。良以弊风一扇。历代共迷。复由於教无知。遂使闻义不徙。更引明证。请试详之。章服仪云。元制所兴。木唯尼众。今僧服者。僣通下位。又住法图赞云。阿难报力休壮。圆满具足。士女咸兴爱著。乃至目悦净色。心醉神昏。系子颈而沈杀者。由此曲制。令著覆肩之衣。今则侥幸。而妄服者滥矣（据此乃斥内无偏衫。单覆者耳。若今重覆。彼时既无。不涉言限。且单覆犹为侥幸况今重覆非法何疑。广如别辨）。

漉水囊第六物（赏看病中。则以针筒为六。今准二衣篇首列之）

初制意钞云。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行。尚饮用虫水。况诸不肖焉可言哉。四分不得无漉袋。行半由旬（二十里也）无者僧伽梨角漉二漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中有虫否。有者作馀井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒审悉。漉竟著净器中。向日谛视看。故有者如前说（即作馀并舍去）然水陆空界。无非皆是有情依处。律中。且据漉囊所得。肉眼所见以论持犯耳。三作囊法多论。取上细□一肘作囊（此间宜用密练绢作）僧祇。虫太细三重作。四作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏^3□。若作漉瓶。若患细虫出。安沙於囊中。漉讫还著水中（此是私用者。若置於众处。当准寄归传式样。用绢五尺。两头立柱。钉钩著带系上。中以横杖撑开。下以盆盛等）钞云。今有不肖之夫。见执漉囊者言。律学唯在於漉袋。然不知所为处深。损生妨道者。犹不畜漉袋。纵畜而不用。虽用而不泻虫。虽泻而损虫命。且存杀生一戒。尚不遵奉。馀之威仪见命。常没其中（不加受者。轻小物故。或常持故。如律无者。不得行半由旬是也）昔孤山尝著漉囊志。乃云。悬於草堂。以备法物之数。如用之则未能也。余谓中庸子。知教孰不知教。来者幸无取焉。

智论云。受持禁戒为性。剃发染衣为相。然浊世凡庸。鲜能修奉。且凭仪相。用光遗教。茍内外都亡。则法灭无日。愿诸上德。同志持危。即华严云。具足受持威仪教法。能令僧宝不断。受佛遗寄。得其人矣