《大乘百法明门论》，梵文 Mahāyāna-śatadharma-prakāśamukha-śāstra，世亲造，唐玄奘于贞观二十二年(648)在长安北阙弘法院译出。是把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领点编成一百法，以一百个法门来造成一部《百法明门论》。

瑜伽宗的传承，除了释尊与弥勒菩萨外，主要是无着与世亲二菩萨等。无着菩萨系在佛灭后九百年顷，诞生于北印度，犍陀罗国，出家后证入初地，凭神通力上升兜率陀天，亲聆弥勒菩萨说法，悟得缘生无性的大乘空义，爰请弥勒菩萨于中夜降神于其中印度，阿逾陀国之禅堂，为说五论（即瑜伽师地论、分别瑜伽论颂，大乘庄严经论颂，辩中边论颂，王法正理论）。无着菩萨又秉承弥勒菩萨所说之旨，造显扬圣教论、大乘庄严经论、大乘阿毘达磨集论、摄大乘论等。世亲系无着之弟，起初修学小乘，后受无着所化，归依大乘，并承无着之教，大弘大乘教法，名为百论之王，著有：摄大乘论释、十地经论、辩中边论、唯识二十论、唯识三十颂等。对中土更有莫大影响，因为世亲造颂后，有十大论师（护法、德慧、安慧、亲胜、难陀、净月、火辩、胜友、最胜子、智月）先后造释论以解释颂文，于是瑜伽宗风遂披靡全印。唐代玄奘大师入印求法，即事师护法之门人戒贤，具得其师承。返唐之后，翻传本宗经论，弘宣法相唯识之旨。并杂揉十大论师解释唯识三十颂之论文，而成《成唯识论》，因而成立法相宗。因此中土的法相宗，简言之，即是依五位百法，判别有为、无为之诸法，而修证一切唯识之旨的教法.

从五位百法看：

1．从‘有为法’及‘无为法’看

唯识百法，大类分析“一切法”为“有为法”及“无为法”，这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。世尊开示此法，为令诸佛子了有为、证无为，其宗旨则在出世的无上圣道，亦即圆成实性（见唯识三十论颂及成唯识论）。故知如来一切所说，皆是为了救济一切有情出于有为生死之苦轮，达于涅槃、菩提（此即所谓‘二转依’）的出世圣道。可叹当今末法，有人讲说如来法，却作颠倒说，令人贪着世间法，于有为有漏之福，种种营求，却自诩为“修行大乘”，或说是“佛法在世间，不离世间觉”。殊不知这是误解及曲解禅宗六祖大师之意。六祖是说：“不离世间觉”，并未说“不离世间迷”，此其一；又，“不离世间觉”之义为：不能离于对世间有情的悲心、菩提心，而能证得大觉；此是正义。因此祖师之意，并非教你继续贪爱，恋着世间，而能证得大觉。是故莫错用心。若错用心，错解佛经，一切所修，枉费辛勤。故知“正见”之善根在学佛上，极其重要：以正见故，能正思维，抉择正法；如是一切所修，功不唐捐。

2．从心法、心所有法、色法、及心不相应行法来看

这四位之法，总名为“有为法”，也就是说，这四位法即该摄一切有为法尽。如来如是开示，为令众生了“心”为本，其他一切有为诸法，若色若心等，皆是心体（心王）之作用与变现。如是了已，行者返求自心，不向外驰求，得达其本。

3．从心所有法看

①从徧行心所看——

唯识学之义，为令行者了知心识的作用中，普遍一般的条件，共有五个：作意、触、受、想、思。

②从别境心所看——

唯识学之义，为令行者知修行中诸善法生起之相、状、及要件，共有五个：欲、胜解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或“断恶修善”，或“灭罪生善”，必须具备这五个条件，才能奏效。

③从善心所、烦恼心所、及随烦恼心所看——

这就显示了唯识学最根本的目的：在于令人“断恶修善”。而佛法中所谓“善”，不是世间法中之善、或有漏福报，而是能成就无漏圣道之究竟善法，共有十一个（信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害）。至于大家耳熟能详的‘学佛是为了断烦恼’的“烦恼”，到底是什么？“烦恼”依唯识百法，则分为二大类：根本烦恼及随烦恼。

“根本烦恼”又称大烦恼，简称为烦恼，共有六个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。

“随烦恼”共有二十个：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。读者大德您若仔细看一下这六大烦恼及二十个随烦恼的内容，便知为何唯识学是“修道心理学”之因；因为这些烦恼及随烦恼，只有对佛法的修行人（要证菩提的人）来讲，才是大病，才是恶，才是须断除；若是世间凡夫人及外道人，并不以此为当除之病；因此，狭义而言，唯识学上修断之事，乃至广义而言，一切佛法上的修断之事，所欲断之恶、烦恼、不善法，皆是以此六根本恶及二十随恶为代表。是故修学唯识法相，不但不会与他宗抵触，而只会令所修、所知更为充实、明晰、精当；易言之，即令行者更加清楚要‘修什么善、断什么恶’。故此三位心所有法（善、烦恼、随烦恼），即指出了一切唯识学的基本要干：修善断恶。换言之，唯识学的基本目的是什么？即是教人修善断恶，以断恶故，故能证真，通达趣入第六位的“无为法”，若通达无为法，即是三乘贤圣。

④从色法及心不相应行法来看——

唯识之义，为令行者了知：除心所有法外，尚有与心不相应的行蕴所摄之法，以及内外的十一种色法，以俾于修行时不迷于色、心等内外诸法。

⑤从无为法看——

此为令知唯识学最终之目的，不在名相言说，而是与一切如来所说法一样，在于“断惑证真”，达于无为之境。此乃唯识宗与一切佛法之共相。而且，由于唯识学是大乘法，故亦与其他大乘法一样，其最终之修证旨趣悉在于“六无为法”中的“真如无为”。此“真如无为”即是世亲菩萨的唯识三十论颂所说的“唯识实性”（唯识三十论颂曰：“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。”）亦称“圆成实性”。因此唯识瑜伽行者所欲修证者，即是“大乘共法”的“真如无为”；然此真如法却是不与其他四乘法共的：不但不与人乘、天乘、乃至不与声闻、缘觉乘共，更不与外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修证、趣入。此亦是一切如来成佛的“密因”（大佛顶首楞严经），一切诸佛的“因地法行”、“净圆觉性”（大方广圆觉经）。是故当知，释迦如来及弥勒菩萨（未来佛）于唯识诸经论中开示之真如及唯识性，实与大乘诸经论中所开示之真如，无二无别，悉是最高、最上之法，以诸如来皆是“乘真如之道而来，故称如来”，诸正见佛弟子，皆应如是知。

由以上从“唯识”及“五位百法”的分析，则更可了知“唯识学”实际的意义及旨趣，皆是为了修证无上菩提，亦为护持如是正义故，普令有情皆各得正信解故，斯有“相宗系列”之撰注，以期一切有情，于如来正法悉得解行相应，共同护持正法，远离魔事，疾入无上菩提。

大乘百法明门论天亲菩萨造三藏法师玄奘译

注释：

“大乘”：表示非小乘，因为小乘只有七十五法。

“百法”：包含心法八种、心所有法五十一、色法十一、心不相应行法二十四、无为法六种，共有一百种。这一百法为天亲菩萨从瑜伽师地论的六百六十法中，撷（xié）取出来而成。因为天亲菩萨见论中六百六十法，实在不是一般人所能受持的，因此从瑜伽师地论的“本地分”中，撷取足以提纲挈领的一百法，以便一般人受持，令知万法之大要。

“明”：为菩萨无漏之智慧，以此智，能破无明暗，故为智明。相对于凡夫的有漏慧，不能破烦恼，故不得心明，或明了一切法。

“门”：出入之方便也；亦开通无滞之义也。意谓这百法乃是凡圣共由之门，也是众生入大乘、及通达一切法之门。

“论”：梵文阿毘达磨，义为无比法；又抉择之义，谓抉择性相，教诫后学，决断疑惑，称之为论。以对于论文中所论列之“百法”中，一切法界有情皆执有我，故招分段及变易二种生死。若能分明了悟此百法中，悉皆无“我”可得，则能超越此二种生死，凡圣情尽，即此便是入大乘之门；此则本论之目的。

“天亲菩萨造”：佛灭度后，慈氏菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天下，现身于中印度阿逾陀国，为无着菩萨说瑜伽师地论，统收万法，概括成为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分：一、本地分，二、摄抉择分，三、摄释分，四、摄异门分，五、摄事分。此为唯识学，除解深密经外，最重要的圣典。后天亲菩萨因为见瑜伽论文繁，乃于此论之“本地分”中，略录百法名数，使万法宗要归于指掌之中，方便后学。

天亲菩萨，为北天竺、富娄沙富国（译为丈夫国）人。“天亲”，梵文婆薮（sǒu）盘豆，意为“天亲”，即天之所亲；或云“世亲”，世人之所亲也。天亲之兄无着菩萨（梵云：阿僧伽），以解大乘空义，广造诸论，发挥大乘。天亲菩萨开始时为小乘教，后由其兄无着之教，归于大乘，广造诸论，赞扬大乘，以补前咎。

“造”，即造论。谓此百法虽是从瑜伽论中录出，但论文是天亲菩萨依本论之义所写，故为此“百法明门论”造论之主。

“唐三藏法师玄奘奉诏译”：此为译主之名。“三藏法师”，凡通达经律论三藏之法师皆得称为三藏法师。“法师”，以佛法自修教他之比丘僧。“玄奘”602-664，留学印度十九年，译出经论七十五部，一三三五卷。为佛教之重要译经师。

论：如世尊言：「一切法无我。」何等一切法？云何为无我？

「如世尊言」：这是论主推尊「法有所自」，也就是：这百法明门论是有根据的，不是论主自己的创作，而是根据世尊所说的修多罗教。

「一切法无我」：「一切法」，即万法。此万法，于瑜伽师地论中概括为六百六十法，于此百法明门论中又再概括为一百种，而分为五大类（即所谓「五位」）。这五大类、一百法即代表一切法。而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可得，故说「一切法无我」；若了达「一切法无我」，即不妄执、妄计一切法；以自不执故，即得解脱：自得解脱，亦解脱一切。

这百法最先可分为二大类，即有为法与无为法；于有为法中又可分为四大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法。这「一切法无我」，即是此一论之总纲。

「何等一切法」：什么是一切法？一切法包括那些？

「云何为无我」：什么是无我？为何说无我？「无我」包括两种：「人无我」与「法无我」。以「无我」即是空，故「二无我」 （「人无我」与「法无我」）又称为人空及法空。又，「我」即主宰义，以五蕴和合的「人」中，并无有一法可主宰此身，故称人无我。「法」中亦如是，任何一法中，并无有主宰可得，但因缘和合而起生住异灭之作用，故法无我。以证悟二无我故，即从人、法中得解脱，是为「二无我智」之功用。

五位

论：一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

「略有五种」—大略而言，可分五种。这是指：若要细分，则可以有很多类；现在只是大致分类而已。

「心法」：又称「心王」，也就是八种识。这心法也就是一切万法的本源，一切法皆从心法中生，故经云：「心生故一切法生：心灭故一切法灭。」而一切法，皆是心识之所变现，因此，唯识学中，称心识为「能变」，而一切法为「所变」。又，以一切法皆是心识所变现，故除了心识外，并无少法可得，一切法皆是自心现影像（自心之相分），故说三界唯心，万法唯识，这就是唯识学主要的宗旨：一切法，唯有识，皆识所变，并无实内外诸法可得。

又，「心」有好几种分类及意义：

一、两种心：

1．肉团心——梵语汗栗驮(Hrdaya)，又译为纥哩陀耶，略称为肉心。即凡夫肉身五脏中之心脏，乃意根所依之处，由八瓣肉叶所组成。

据瑜伽师地论记卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心：若识舍离肉心，人身即亡。于密教，大日经疏上说，由此肉团心观八叶莲花，以成毗卢遮那佛身，故将肉心解为众生之自性真实心。

2．缘虑心——梵语质多(，Citta)，为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。

二、四种心（此依翻译名义集及三藏法数）

1．肉团心——即汗栗驮心，意如上说

2．缘虑心——缘持思虑之心，即质多心。此通第八识而言，谓眼缘色，乃至第八识缘根身种子器世间。

3．积聚精要心——谓诸经中积集一切要义，名为「文心」亦即心要之义；如般若心经为大般若经六百卷之心要。

4．坚实心——谓坚固真实，乃众生本有之性，诸佛所证之理，亦即第一义心。

三、六种心（此依窥基大师百法明门论解）：

1．集起心——这单指第八识，以第八识能集诸种子，而起现行，故称第八识为集起心。

2．积集心——这指前七转识，以前七识能熏且积集诸法种子，故称前七识为积集心。（又第八识亦可称为积集心，以其能含藏积集诸法种故。）

3．缘虑心——以能缘自分境故。

4．识——或识心，即了别心，以识即了别之义。此指前六识，因前六识以能了别为主。

5．意——此指第七末那识，以第七识恒审思量，故名为「意」。

6．心——此指第八识。在佛经中，亦常以「心」指第八识，或称第八识心，而以「心、意、识」表示（或代表）第八、第七、及前六识。

「心所有法」：简称「心所」。「心」，即心王。「所有」，即所拥有。这一类法，是心王所拥有的法：亦即…心王是体，这些法是心体的作用。以作用是依于本体的，若无本体，则无法产生作用，因此说这些作用是「属于心王所有的」，而称「心所有法」，这是依主释。又：心王如主：心所有法如臣、如伴；如世间王之所至，群臣随之，心：心所法亦如是，心王所至，心所法必随之。国王以有群臣，故能有作用，能造作诸事业：心王亦如是，以有诸心所，故能起种种作用，造作种种事业。

「色法」：指由能造的四大（地、水、火、风）与所造的四微（色、香、味、触）这八法共同形成的内五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、声、香、味、触）十种，再加「法处所摄色」，也就是「法尘」，共十一种色法（即物质之法）。这十一种色法，是诸识之所缘及诸识之所依；其中五根与五境这十种色法，是有质碍之色（「质碍」之义为：凡物皆各有实质，故其「体」相碍而不能相入，如木不能入石，以木与石皆各有「质」而相「碍」故。）有质碍色（有质碍之色法）亦称为「有对色」，以有实境对于根、识故。第十一种色，法处所摄色（法尘），即称「无对色」，因为法处色是意识取五尘落谢之影像，或是第六识自己所变现的相分，所以只有影像，而无实质与意识相对，故称法处色为「无对色」。

「心不相应行法」：据大乘广五蕴论，行蕴有二种：一、心相应行，即是诸心所法，共有五十一法。二：心不相应行法，共有二十四法。亦即，不论其为「相应」或「不相应」，此二类法，都是行蕴所摄。「相应」之义极多，简单而言，即：相呼应，意指与心王相呼应，也就是：「心王一叫，它就应」，称为「与心相应」。因为诸心所法都是属于心王所有，为心王之从属，故时时兴心王相呼应。又，须有四方面相同，才能称为「相应」：「同时、同依、同缘、同事」。意即，「心所」须与「心王」同时起、同所依之根、同所缘之境、同一自证分体事、（同时、同根、同境、同自证分）才能称为相应。而「得」等二十四法因为：

1、它们本身「非能缘」，故不与心王相应；

2、因为「无质碍」，故不与色法相应。

3、因为「有生减」，所以不与无为法相应。

因此，所谓「心不相应行法」，不只是与心（心王）不相应，而是指它们与色法、及无为法，也都不相应。虽然与心不相应，但它们还是属于行蕴（心行）中的一种，只是这种行蕴不能与心王同时相应而起罢了。

「无为法」：「为」即造作义，亦即是生灭、来去之义。故窥基大师说：「无为者，即不生不灭，无来无去，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为。」（百法明门论解）。无为法共有六种。这「无为法」为五位百法中的第五位，前四位（心法：心所有法、色法：心不相应行法）合为一大类，即是「有为法」。这四类所成的有为法、与这无为法，便涵括了一切法。而整个唯识学的目的，亦在令行者了一切「有为」，而证入「无为」，最后连「无为」亦不住，以无为是依于有为所显；是故既了无为，若住着无为，亦非究竟，仍是依他、徧计。又，有为与无为皆是自心现量、唯识所现，如是契入，名为现证「真如无为」之境。是故当知，唯识「百法明门」之意，即是将所有箭头都指向最后这一法：「真如无为」；是故「真如无为」为「百法明门」乃至整个唯识学最终之依归。这在本论及所有唯识论典中的架构及开示，都是十分明白地显示了：学者于此希留意焉。

论：一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故。如是次第。

「一切最胜故」：这是指第一类心法（心王），亦即八种识；众生由于这八识造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆是此心所作，一切染净因果，依心而立，故此心在一切有为、无为法中，最胜、最有力，故列为第一位。

「与此相应故」：这是指第二类的心所有法。 「此」，指八识心王。意谓：这类心所有法，因为与心王相应，不离心王，且属于心王所有，故与心王相比，心王较胜，而心所法较劣：先胜后劣，故将「心所有法」列为第二类。又，心王如体，心所为心王之用（作用），先体后用，因此在阐释心体之后，再阐释心体的种种作用、功能，故列「心所有法」为第二位。

「二所现影故」：这是指第三类色法。因为色法不能自起，是由心王及心所所变现的影像，因此，色法不能离于心王与心所而有；心王心所是「能变」、色法是其「所变」：先说「能变」，后说「所变」，因此在心王及心所之后，列「色法」为第三位。

「三分位差别故」：这是指第四类「心不相应行法」，因为心不相应行，也是不能自起，要藉前面三位（心法：心所法、色法）的分位差别而假立。因为比较而言，前三类法是「实」，而这一类「心不相应行」完全是「假立」之法，不能离于心、心所、色法而有，故列于第四类。到此为止，便讲完了「有为法」的大分类。至此，亦可知，这四类法，从心王开始，此后，每一类皆依前而起（依前而立）：心王是主，为一切之所依；其次， 「心所」依于心王；再其次，色法又依于「心、心所法」：接着心不相应行法又依于「心、心所、及色法」；真是层层相依。以此之故列「心不相应行」为第四位。

「四所显示故」：这是指第五类「无为法」。无为法共有六种，而这六种无为法，其体性甚深，若不从前面四类法（心、心所、色、不相应行）去对照，即无法彰显其性，因此藉前面四类有为法的「断染成净」，来显示「无为法的体性」，所以要先说「有为」，后说「无为」，从「有为」的断证，来成就及显示「无为」之体性，因此列无为法为第五位。

「如是次第」：这是结语。由于上面所说的诸法有其「胜、劣」（心王与心所），「能变、所变」（心：心所与色法），「实法、假立」（心、心所、色法与心不相应行），「能显、所显」（有为与无为），因此依次而立诸法「五位」之次第如是。 以下详细内容请见成观法师著作之《大乘百法明门论今注》

书名：大乘百法明门论今注

类别： 注解佛经

页数： 135页

撰注者：成观法师

倡印者： 大毗卢寺(台湾)．遍照寺(美国)

承印者：田园城市文化事业有限公司

版次： 2002年初版第一刷，敬印三千册

国际书码：ISBN 957-9373-12-4，平装

流通方式：非卖品，赠阅 (邮费自付)

赠阅处： (台湾)大毗卢寺．(美国)遍照寺

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“大乘百法明门论”是印度天亲菩萨（亦即世亲）根据“瑜伽师地论”所造，唐．玄奘三藏法师译。此论为大乘唯识学最精要核心义理之概述。故也是唯识学最根本之作。此中“百法”是用来代表一切法，因为所谓“一切法”其数无量；无着菩萨所记弥勒菩萨所说之“瑜伽师地论”中将世出世间一切法略为六百六十法；然此六百六十为数仍太大，迥非一般人所堪受持，故天亲菩萨慈悲，乃自“瑜伽师地论”的“本地分”中撷取其中最具代表性的一百法，分为五大类（五位），用以达到提纲挈领之效，令一般人易于受持，是为“五位百法”。故此五位百法即是代表世出世间一切法。其五位为：

一、心法──共八种

二、心所有法──共五十一种

三、心不相应行法──共二十四种

四、色法──共十一种

五、无为法──共六种

此论旨在阐明此百法之体、相、用及其相互间之关系，尤其是在阐发此百法对于凡夫在世间生死流转中的体、相、用，及圣贤在断惑证真中所修诸法的体、相、用。故若人欲具体解了凡夫流转生死之由，及诸贤圣断惑证真之本，即可经由正解此五位百法，以为菩萨证入菩提无漏“智明”之“门”，故称为“百法明门论”。又此法乃大乘不共他乘之法，故称“大乘百法明门论”，此为本论之大旨。 而本书“大乘百法明门论今注”，则系依佛经及古德之论着，用现代语言，来注解本论，故称为“今注”。所参考、引用之经论如：成唯识论、大乘广五蕴论、瑜伽师地论、俱舍论、大智度论、解深密经、楞伽经、法华经、大日经、华严经等。

《大乘百法明门论》——世亲菩萨造玄奘法师译

如世尊言：“ 一切法无我.”

何等一切法？ 云何为无我？

一切法者， 略有五种： 一者心法， 二者心所有法， 三者色法， 四者心不相应行法， 五者无为法。 一切最胜故， 与此相应故， 二所现影故， 三分位差别故， 四所显示故， 如是次第。

第一心法， 略有八种： 一眼识， 二耳识，三鼻识， 四舌识， 五身识， 六意识， 七末那识， 八阿赖耶识。

第二心所有法， 略有五十一种， 分为六位： 一遍行有五， 二别境有五， 三善有十一， 四烦恼有六， 五随烦恼有二十， 六不定有四。

一遍行五者： 一作意， 二触， 三受， 四想， 五思。

二别境五者： 一欲， 二胜解， 三念， 四定， 五慧。

三善十一者： 一信， 二精进， 三惭， 四愧， 五无贪， 六无嗔， 七无痴， 八轻安， 九不放逸， 十行舍， 十一不害。

四烦恼六者： 一贪， 二嗔， 三慢， 四无明， 五疑， 六不正见。

五随烦恼二十者： 一忿， 二恨， 三恼， 四覆， 五诳， 六谄， 七骄， 八害， 九嫉， 十悭， 十一无惭， 十二无愧， 十三不信， 十四懈怠， 十五放逸， 十六昏沉， 十七掉举， 十八失念， 十九不正知， 二十散乱。

六不定四者： 一睡眠， 二恶作， 三寻， 四伺。

第三色法， 略有十一种： 一眼， 二耳， 三鼻， 四舌， 五身， 六色， 七声， 八香， 九味， 十触， 十一法处所摄色。

第四心不相应行法， 略有二十四种： 一得， 二命根， 三众同分， 四异生性， 五无想定， 六灭尽定， 七无想报， 八名身， 九句身， 十文身， 十一生， 十二老， 十三住， 十四无常， 十五流转， 十六定异， 十七相应， 十八势速， 十九次第， 二十方， 二十一时， 二十二数， 二十三和合性， 二十四不和合性。

第五无为法者， 略有六种： 一虚空无为， 二择灭无为， 三非择灭无为， 四不动灭无为， 五想受灭无为， 六真如无为。

言无我者， 略有二种： 一补特伽罗无我， 二法无我。

《大乘百法明门论》讲记之一

在要说这部《大乘百法明门论》之前，我私下里了解了一下我们大家对唯识宗的所知究竟有多少，还不错，大家对唯识宗基本上已经有了一个宏观的、系统的了解，这样呢，我们就不必多费时间，直接述说这《大乘百法明门论》。

按照一般的习惯，先要说题目，我们现在也不免俗。

这部论的题目叫《大乘百法明门论》，大乘这两个字呢，其梵文为Mahāyāna，音译则为摩呵衍那。“大”字不必要多说，它一般指范围、程度等比与之相比较的物件广、深。“乘”是运载工具，即四匹马拉一辆车。佛教自西元前二年（或西元六十七年）传入中土，直到唐宋，各种经论基本定型了，而此间呢，中国一般的交通工具，最豪华最高级的就是马车，翻译佛教经论时就用“乘”字了，它表示最殊胜的运载工具。（这里当时说得不太严谨，其实yana的本义就是车子，就是说我把本义车子说成了引申义）与大乘对应的是小乘（Hinayānā，希那衍那），即小的、较劣的运载工具。深一点儿，则是大乘法门可以运载较多的众生，使之脱离生死轮回到达涅槃彼岸；小乘呢，相对来说所度的人就较少。小乘修四谛十二有支等，以达到阿罗汉、辟支佛为最高目标，自利为主。大乘则修六度、四摄等，以成就佛果为最高目标，广利众生。小乘就象自行车、摩托车、小舟，以自己乘为主，最多还可以带有限的几个人，而大乘则象汽车、火车、巨轮，就可以运载很多的人了。而且大乘可以包容小乘，就象相对论可以把牛顿力学包容进去一样。

另外，“乘”呢，既是一种工具，那就还有一个意思，什么意思呢？佛曾说过这样一个事儿：一个人要过河，他就乘了船，过去河后他想，船这么有用，我怎么能丢掉它呢？于是他就背著船继续上路，这是不是很愚痴？也就是说，工具在用过后就该丢掉了，你不要背著它，不然的话，工具就成了障碍。现在“乘”既是工具的意思，也就是说，“乘”含有“舍弃”的意思在里边儿。整个佛法都是工具，这样，也就是说舍弃！这样一来，大家就该记住，乘有两意，一个是运载，一个是舍弃。

百法，这个“百”是数目字，一百。这“法”字呢，梵语为Dharma，读作“达摩”，意思是一个东西，在一定的时空范围内，保持一定的自相。比如这个答录机，它有一定的相貌，这么大的体积，这么大的质量，这么个颜色，由此相貌我可以知道它与这个黑板擦不是同个东西。这个答录机即可称“一法”，这黑板擦也可叫“一法”。我这个人、这支粉笔、那盆花、这座房子等等都可以叫一法，具体的如此。再比如，大清帝国这个朝代，组成它的，有其人民、土地、政治、经济等关系，存在了二百九十五年，这也可以叫一法。故，法即是世间的森罗万物，用规范的话说叫做“任持自性，轨生物解”。这是常用的说法，我现在给大家加一点儿，“法”是自相与共相的紧密结合，就是“一合相”。可是，世间的万物到底数目有多少呢？无限，然而世亲菩萨认为这一百种可以做为代表，比较重要，所以这儿就提出来称百法。

“明门”的“明”字，即明白，知道得清清楚楚了。明白了什么呢？明白了“门”，“门”就是门径。在一个屋子中，你若找不到门，就只能被困在里边，现在你明白了“门”在哪儿，问题就解决了。这“门”也就引申为方法，这是个比喻，这个娑婆世界中，三界火宅，六道轮回，牢牢地困住了我们，使得我们不得快乐，于是世亲菩萨的这部《大乘百法明门论》就是让我们明白出路何在，明白解决生死轮转的方法是什么。与“明”对应的还有一个“无明”，在十二有支中讲得最清楚。这“明门”就是知道了觉悟真理的门路，你只要学习了这百法，依之修行，就可以开启智慧，觉悟真理。

“论”是佛教三藏之一，三藏是“经、律、论”。“经”字按中文的意思是：被尊崇为典范的著作，它是一种理论体系的基石。比如，基督教的《新旧约全书》，它是基督教教义所依据的根本大典；《资本论》是马克思主义的基石；佛教呢，《法华》、《华严》、《般若》、《深密》等是其基石，它是指导我们修行的航标灯，用航标灯来对照，随时修正航向，才能保证舟船安全到达目的地，用《法华》等来随时对照我们的行为，看是否修行有偏差才能保证我们出离生死苦海。而“经”，它的梵语为Sūtra，中文叫修多罗，为契经，有好几个意思，其中之一即贯穿，凭经把整个佛法贯穿起来，才有系统、有条理，让我们明白、了解。“律”是我们的规矩，没有规矩不成方圆。“论”叫“阿毗达磨”。为了解脱生死，出离六道轮回，所以要用智慧来观察一切，看哪是善的，哪是恶的，善的努力去做，恶的一定断除；看哪是因，哪是果，努力在因上下手修行，别在果上干打转。然后得到真理，明白“诸法无我”。

接著我们来说著作者世亲菩萨和翻译者玄奘大师。

我们凡夫都有很强烈的分别心，比如说我说了一句话，你们不一定服，但若是老和尚所说，你服气的成份就大一些，若是祖师大德、诸佛菩萨所说，你可能就会口服心服。前一段时间，《甘露》上登了一系列几篇肉身和尚，刚开始就有人怀疑，问那些事儿，是真的还是编出来的。那些肉身都是已死多年的人了，编他们何苦呢。因为是常人写的，就可以怀疑。是否真有其事儿呢？说不清，我只是听别人介绍后，如实地记下来。悟禅老和尚讲了不少，别人说那是悟禅老和尚编的，悟禅老和尚并没有读过几天书，说话还颠三倒四，他若真能编出有头有尾的故事，太高看他了。于是，在《无瑕禅师》、《大兴和尚》中，我就全然注明了出处：这一件事儿是某本书上的，这件事儿是在碑上抄的，这件事儿是某个人说的等都注明了。凡人有这分别心，于是告诉，这著作者、翻译者都不是平凡的人物，是了不起的祖师大德、大菩萨。

佛陀入灭百年左右，五师传承，法水一味，渐渐地，随著各人的见解不同，出现了各个部派……

问得好，佛陀在菩提树下，所悟得的这无一无二的宇宙人生之真理，为什么传承下来会走样变形呢？正如“人生就象一条河，流著流著就成浑汤了”。为什么会这样呢？

第一，语言文字有其局限性。其实祖师大德们早就注意到这个问题了，“诸佛妙理，非关文字”，比如在中国，为什么其他宗派都是气息奄奄，唯禅宗独兴呢？其他宗派教理繁复，而禅宗呢，“不立文字，直指人心”，“达摩讲堂，一声不响，看谁能悟”。

第二，魔力干扰正法。悉达多太子在菩提树下立了大愿：“我若不成正觉，终不起此座”，此愿惊动了六欲天魔王波旬，波旬用尽手段来扰乱太子，被太子一一降伏，波旬说，我对付不了你，就以后对付僧团，佛陀不屑，波旬说：“我是让我的人，披上你们的袈裟，吃你的饭，专干坏事”。佛陀就流泪了：“这是众生的业力”。也就是说，自从佛教创立这一天起，魔子们同时就来了，他们也如僧人外形一样。刚开始，佛陀的几代弟子象迦叶、阿难，他们亲自听佛教诲，是证悟了的大阿罗汉，后来人不如他们，魔子的干扰力显示了出来。娑婆世界中，佛、魔都有，比如一日二十四小时当中，日、夜都有，夏至日，白天长到极点，如同佛陀在世。渐渐地，白天短了，夜就渐长，如同佛陀入灭，魔力渐现。夏至那天，也有黑夜，如佛在世时，魔也有；到冬至日，黑夜最长，也有白天，如同佛入灭时，嘱宾头卢等十六罗汉常住世间。

各派争论起来时，有的说有，有的说无，龙树菩萨起大悲心，示现于世，告诉说：这宇宙人生既不是有，也不是无，而是“空”。这个“空”与“四大皆空”的“空”是一个意思，就是“无自性”、“缘起”。龙树、提婆他们在世时，其智慧无人可敌，空宗就弘扬开了。

佛灭度九百年左右，北印度一个婆罗门家庭先后出生了三个孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫无著，长大后出了家，当时空宗中观学派呢，已经弘扬了几百年，在龙树菩萨入灭后，人们怎比菩萨，魔力卷土重现，使得人们对龙树的“空”理解成为“恶取空”，认为修行也空，不修行也空，吃也是空、享乐也是空，既然都是一样的空，为什么不选择享乐呢，于是就不按中观教理去真正体悟缘起的“空”。无著在弥勒菩萨帮助下开始弘扬瑜伽。无著的大弟叫世亲，他比无著小二十岁左右，长大后在一切有部出家。哥哥当时已在大力弘扬瑜伽，而弟弟呢还抱著一切有部不放，诽谤大乘。无著想扭转弟弟的观点，于是，就捎信儿给世亲，说我病得厉害，快要死了，临终时想见见世亲，虽然无著、世亲是大菩萨，但他们示现的是凡人，既是凡人，故也有人情味儿（注意，隔世之迷），弟弟得到消息立刻去见哥哥。然当世亲到无著那儿一看，无著正升大座讲法，世亲一见，心说：老兄，你自己连戒律也不守，打妄语，有什么资格升座说法！但无著正在演说《十地经》，世亲不能去捣乱，因世亲一切有部守戒很严，恼听法人的心神是犯戒的，世亲就耐著性子等，等得无聊，就也坐下来听，听听哥哥到底说的什么。然而就这么一听，世亲明白了，原来自己以前犯了大错，是在谤法呀，就向哥哥求忏悔，拿出戒刀：以前我用舌头谤法，现在我要把舌头割去。无著拦住了：“你割舌头有什么用呢，以前用舌头谤法，现在可以用舌头弘扬教法呀～～”于是，世亲转回头来，一生致力于弘扬大乘瑜伽教法，造下了许多著述，人称“千部论主”。

翻译者玄奘大师呢，他十三岁出家，以后历尽艰辛西行印度求法，在印度十七年，学成回国后，主要从事于译经、讲经工作，很少著述，他奠定了唯识宗在中国发展的雄厚基础，他传法给窥基后，唯识宗正式创立。

下边说论文。

如世尊言，一切法无我，何等一切法，云何为无我。

正如世尊所说的，诸法无我，什么是一切法呢？又为什么说它是“无我”呢？

“如”表示同意下面的观点。“世尊”即佛，佛有十大尊号，就象一个人有好几个名字一样。鲁迅用过一百多个名字，即使我们平常人，户口本上也有姓名是什么，曾用过什么名字。佛不是一个，而是一类，是“自觉、觉他，觉行圆满”的一类众生，“世尊”与“佛”一模一样。“我”字，一般来说，有以下几义：

①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不让我喝；我拿粉笔写字，粉笔不能不让我写；我要往东走，腿就不能不抬。

②常，即存在，而且存在一段时间。比如张三，生于一九二一年，死于一九九五年，那么你说一九二二年的张三是否就是一九九四年的张三？若说不是，举个例子来说，张三二十岁那年杀了个人，当时潜逃，廿二岁时被抓住了，难道说二十岁时的张三不是廿二岁的张三，就不制裁了？若说是，为什么有几年不见，老朋友也会认不出来，即变化著的存在。

③唯一，只有一个。有个怀素和尚，书法极棒，然而你在佛教史上找，会找到好几个怀素和尚，但书法家怀素只有一个，即可以同名，但本质不同。一种商品，都有自己的商标，不能重复，即“单独一个，不可共有”。

一般来说，“我”就有这三义，比如我刚晓，我要喝水，就可以喝；我从出生到现在，一直存在于这世上；只有我一个刚晓，若有重名的，本质也不同。这有很明显的局限性，佛教说的彻底，彻底得“无我”。

什么是一切法，又为什么无我呢？

一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

一切法就是所有的法，森罗万象，统统都包括了，也就是“法界尽包罗”。世亲说，所有的这些法，我们可以简略地分为心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法五种。

下面又说：一切最胜故，这是说的心法。与此相应故，这是说的心所有法，指心所有法与心王相应配合。二所现影故，是说的色法，指色法只是心王、心所所显现出来的相分、影子。三位差别故，是说的心不相应行法。四所显示故，是说的无为法，指无为法是通过修行才可以显示出来。如是次第，百法就是这么个次第。