禅_禅，是人类锻炼思维生发智慧的生活方式

禅

禅，是人类锻炼思维生发智慧的生活方式

禅，是一种基于“静”的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。

基本资料

禅那梵语功德丛林祖师禅与佛祖禅的区别。

言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。

言静虑者是依体立名，其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧虚灵

禅　（chán）

（1）表示与佛教有关的事物 [Buddhist]。如：禅门(佛教禅宗的教门);禅床(和尚用来打坐和睡觉的床)

（2）指禅房 [a monastic room]。如：禅室(禅房);禅阁(禅房)

禅房（chánfáng）

[a monastic room;Buddhist temple] 寺院建筑的一部分，僧徒尼姑的静修居住、讲经颂佛的房屋，也泛指寺院

曲径通幽处，禅房花木深。――常建《题破山寺后禅院》

禅机（chánjī）

[Buddhist subtleties;Buddhist allegorical word or gesture] 佛家禅宗所传播的机要秘诀

听曲文宝玉悟禅机。――《红楼梦》

禅林（chánlín）

[Buddhist temple] 佛教寺院的别称

禅师（chánshī）

[honorific title for a Buddhist monk] 敬辞称和尚，尤指有德行的和尚

法海禅师

禅堂（chántáng）

[Zendo;meditation room in a Buddhist monastery] 参禅处所；僧堂

同入禅堂

禅院（chányuàn）

[Buddha Hall] 佛教寺院

今所谓慧空禅院者，褒之庐冢也。――宋·王安石《游褒禅山记》

禅杖（chánzhàng）

[Buddhist monk's staff;Buddhist cane] 佛教指僧人坐禅欲睡时用以敲击使清醒的杖，后泛指僧人所用的手杖

禅宗（chánzōng）

[Chan sect;Dhyana] 大乘佛教在中国的一个宗派，着重以静虑和高度冥想作为超度救世的法门。相传如来以心印付嘱迦叶为禅宗初祖。二十八传至达摩，来中国，为东土初祖。

需要说明的是，这个字并没有（dān）这个读音，读作（dān）的是衣字旁的“褝”，新华字典中对于禅这个字也并没有标注其拥有第三种读音或者通假读作（dān）的字，请广大朋友千万不要念了白字。

含义

人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了烦恼的杯子，便能恬淡安静。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

宁静的心，质朴无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

禅那与禅定可视为同义词，但是两者的分别在于，禅那的范围窄而定的范围宽。禅那专指色界以上的四禅境界，而欲界诸定因智慧狭小，不能称为禅。《大智度论》卷28：“四禅亦名禅，亦名定，除四禅，诸余定亦名定，亦名三昧，不名为禅。”因为佛陀与其弟子多以四禅力证入涅槃，所以四禅又称根本定〈dhyana-maula〉。

《六祖坛经·坐禅品第五》：“外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”“禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！”

禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物真如实相的智慧，这叫作禅。

《心经》中“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，所谓“行深”，就是禅定、深定。观自在菩萨在禅定中发现，当“五蕴皆空”－也就是“无我”的时候，一切的烦恼与痛苦就解脱了，观自在菩萨就是在定中得到这个清净的大智慧而证得大自在成就。

禅学，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法，是直接用源于自我内心的感悟来解决问题，寻回并证入自性。其理论认为这种方法不受任何知识、任何逻辑、任何常理所束缚，是真正源自于自我（你自己）的，所以也是最适合解决自我（你自己）的问题的。也就是说可以把禅理解为是一种最为简单也是最为有效的解决问题的方法。

当下这念心清清楚楚、明明白白，看清楚自己的每一个念头中所包含的贪、瞋、痴，当下就把它照破，所以，对外境不起攀缘染著，自内照而不昏沉无记是也。

禅，梵文“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。就是在生活中静静过滤碎片，修正错误的思维，抛弃恶念。佛教普遍采用的一种修习方法，源于婆罗门经典《奥义书》所讲的即：静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界。修禅，可以静治烦，实现去恶从善、由痴而智、由染污到清净的转变。使修习者从心绪宁静到心身愉悦，进入心明清空的境界。

三种禅介绍

1。世间禅，乃色界、无色界之禅定，有二：①根本味禅：有四禅、四无量、四空等三品，合称十二门禅。乃厌离欲界之散乱而修四禅，欲求大福则修四无量，厌色笼者修四空。②根本净禅：逢佛出世，闻佛说法，则得依之而直发无漏智，故称净禅。有六妙门、十六特胜、通明禅三品，分别为慧性多、定性多、定慧均等所修。

2。出世禅：观、练、薰、修四种：①观禅：观为观照。明观谛照不净等境，故称为观。有九想、八背舍、八胜处、十一切处四种。②练禅：练为锻炼，即指九次第定，此禅由浅至深，顺序锻炼四禅、灭尽定，依不杂异念，以无漏法锻炼而灭有漏，通达八地。③薰禅：薰为薰熟自在义，如狮子奋迅三昧，能除异念之间杂念，得顺逆进退皆随意自在！④修禅：超越三昧，修治前定，使之精妙，可超越出入自在！

3。出世间上上禅：即

三种禅 - “地持经”卷五之九种大禅

①自性禅：修观心之实相，不外求。②一切禅：能得自行化他一切功德。③难禅：为深妙难修之禅。④一切门禅：一切禅定皆由此门而出。⑤善人禅：大善根之众生所共修。⑥一切行禅：含摄大乘之一切行法。⑦除恼禅：除灭众生之苦恼。⑧此世他世乐禅：令众生悉得二世之乐。⑨清净净禅：惑业断尽，得大菩提之净报。

佛教禅七

源由

禅七的起源，源于佛陀在菩提树下，七日证道。佛陀在菩提树下自誓：若不成道誓不离金刚宝座，实为七日成佛的滥觞。

佛教从东汉传至中国后，西域传道的高僧，源源东来，但大都是严守戒律，遵守佛制，故生活上，便得乞食于人，或靠信徒之供养。由于中国传统文化风俗与制度文化之差异，隋唐以前的中国僧众，有些必须靠帝王、大臣们之信仰供养，才得以维持生活。

达摩祖师渡海东来，传佛心印的禅宗法门，便是中国初有禅宗的开始。传至六祖以后，四方学者群集，禅宗一派，如日东升，光茫万丈。其中以江西洪州百丈怀海禅师，首称趐楚。改变东来规范，创立丛林制度的，就是马祖和百丈师徒。百丈创立丛林清规，主张以自耕自食为主，以募化所得为辅的丛林生活制度，故有「一日不作，一日不食」之警训。

而禅堂为选佛堂，立限七日以资选佛，自宋以来渐成禅宗特则；精进禅七并与参禅一旨相合，而行于天下。禅宗丛林，每逢冬日农事已了，更无其它杂务，便举行克期取证的修行，以每七日为一期，叫做打禅七。在禅七中，比平日更要努力参究，往往每日以十三、四支长香（约现今80～90分），作为用功标准。大约睡眠休息时间，昼夜合计，也不过三、四小时而已。后世各宗派，鉴于这种苦修方法的完美，就兴起各种七会，如念佛七等。有这样苦志劳形，精勤求道的精神，日久月长，无疑的，必能造就超格之人才。

佛教仪规

「打七」是佛门中精进修行的一种仪规，随着修行方法的差异，而有不同的名称与内涵。如：用禅宗的参禅方法打七就叫做「禅七」；用净土宗念佛法门打七叫做「佛七」；其它像专念观世音菩萨圣号的「观音七」；专持楞严咒、大悲咒的「楞严七」、「大悲七」等等，都是随修行法门而得名的。所以顾名思义，「禅七」当然是指「用禅宗的方法打七」啰！禅宗的方法也有很多，最普遍的是「参话头」；其进行方式是在禅堂内，以静坐和跑香调和身心来运转方法，达到开发觉性的目的。

说法原由

为什么是「打七」？不「打六」、「打八」呢？有两种说法：一、打七是要打我们的第七识末那识。第七末那识是轮回的祸首，因为它执着现前虚妄的身心为自我，安于此三界牢宅而不思脱离，所以修行即要破除此第七识达到解脱。因此打七又称为「打七识」。二、打七一般以七天为期，「七」这个数字是佛门中，也是中国人常用的数量单位。当然，可以不只打一个七，古时丛林多是连续打七个七、十个七的。

历史背景

佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。

相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。

印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：“我所做的这些佛教事业有无功德？”

达摩祖师说：“并无功德。”

梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。

其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。

从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。

神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：『汝究竟来此所求何事？』

神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”

达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！”

神光愕然地说：“觅心了不可得！”

达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”

神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。

我们一般称达摩为中国禅宗始祖，而慧可就是二祖。

后来慧可传三祖僧璨，僧璨传四祖道信，道信传五祖弘忍。

神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。

当他见到五祖时，五祖曾试探他说：『南方人没有佛性。』

当时惠能答道：『人有南北，佛性岂有南北？』

五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。

后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。

当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

“身似菩提树，心如明镜台；

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。

惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：

“菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃。”

五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：“米熟了没有？”

惠能答曰：“早就熟了，只等着筛耳。”

五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。

五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：『我操船送你。』

惠能说：『迷时师度，悟时自度。』遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。

从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓“教外别传，不立文字”，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！

禅的内容

禅的概述

古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。若认做按事说者，则完全错会了也。而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词。如赵州云：“老僧念佛一声，漱口三日。”及“佛之一字，吾不喜闻。”个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州“佛之一字，吾不喜闻”下，有问：“和尚还为人否？”州曰：“佛佛。”乎？有问：“和尚受大王如是供养（赵国父子二王，及燕王，均恭敬供养），如何报答？”州云：“念佛。”乎？又僧问：“十方诸佛，还有师也无？”州云：“有。”问：“如何是诸佛师？”州云：“阿弥陀佛，阿弥陀佛。”乎？夫“念佛一声，漱口三日”与“佛之一字，吾不喜闻”及以佛佛为人，以念佛报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师，皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛、谤法、谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禅书均一齐同录。前二语，凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。何以一人之话，会不得当做实话，其祸莫测，而人人提倡？会不得当做实话，其利无穷，而举世无闻?（印光大师《佛法修行止偏法要》）

[1]缁素：僧俗。

[2]须陀洹：译为入流、预流，是声闻乘四果中的初果，已断三界见惑，初得法眼。得此果位者，再经七番生死必断思惑证四果阿罗汉。

[3] 辟bì驳：驳斥。

禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。

禅与自我

在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。

禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。

有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”

赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”

赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”

求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。

禅与知识

禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？

神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。

六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”

智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。

禅与生活

人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？

禅师说：“拖着死尸的是谁?”

这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。

人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。

事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。

禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！

禅与自然

何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。

什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。

用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。

禅与幽默

悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。

温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：

“从何处来？”

“从大日山来。”

“日出也未？”

如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教？)

雪峰又问：“叫什么名字？”

“玄机！”

“日织几何？”

“寸丝不挂！”

雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：

“汝袈裟拖地了！”

这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：

“好一个寸丝不挂！”

太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”

禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”

灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”

归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！”

然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”

这些弘化教导的手段是何等的幽默！

学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么锐利！

禅与艺术

佛教其他各派对日本文化影响，一般都局限在他们宗教生活方面。唯独禅宗不受此限，它对其文化生活的各个方面都有极深的影响，这可以说是意义深远的事实。

在中国，情况可能有不同。禅同道教的信仰、时间以及儒家的道德虽有广泛的联系，但却不曾像日本那样对文化生活产生一定影响（禅为日本人所用并渗于文化生活，或许应归于因于民族心理）。不过有一点应该特别注意的是，禅对宋学的产生，对南宋一派绘画的发展都给予了极为强烈的刺激。这些绘画曾在镰仓时代初期，随频繁来往于中日两国之间的禅僧们一起被带到了日本，并在东瀛国土上博得了众多的赞美者。国宝。这些作品在日本还存在，而在中国，却很少能见到了。

作为日本人艺术才能的一大显著特征，可以举“一角”式为例，它发端于南宋大画家马远、所谓“一角”式，从心理上看，它同日本画家之“减笔体”的传统相结合，即在绢本或纸本上用较少的描线或笔触去描绘物象。这两者都和禅的精神完全吻合。涟漪微起的水面上，独自飘荡着一叶渔舟，它完全能够唤起孤绝的禅的感觉——茫茫大海般广漠无限，又如涓涓小溪般怡然自得。右画面上看（点击放大），这一叶小舟无依无靠，他构造原始，没有保持稳定的机械装置，没有乘风破浪的舵浆，也没有各种战胜恶劣气候的科学仪器，总之，与现代化的万吨巨轮形成鲜明对照。但正是这种极端无依无靠，才体现出一叶渔舟的美德，使我们感到有一种无限的“绝对性的东西”围绕着小舟及一切，包含万物。

再看一幅画：枯枝上一只鸟孑然而立，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。它似乎在向我们喟叹：天越来越短了，自然界繁茂的夏天就要过去，荒寂的秋日将再次降临。这画中的意境也许有些感伤，但它却能使我们去审视自己的内心。当我们有能力观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前。

在这样多样化的精神世界中，他们最推崇的是先验的孤绝，在日本文化用语叫作闲寂。它的真正意义是“贫困”（Poverty），消极一点说就是“不随社会时尚”。之所以称其为“贫困”，是因为它不执着着一切世俗的东西，诸如财富、权利、名誉等等。而且，在这种“贫困”人的心中，他会感到有一种因超越时代、社会而具有最高加之的存在——这就是闲寂的本质构成，犹如三国时期竹林七贤处于深山笑看世事。

禅的智慧

有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”

空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”　赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”

大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”

这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。

一位禅僧向赵州请教：“怎样参禅才能开悟？”百岁高龄的老赵州像是有什么急事，匆匆忙忙站立起来，边向外边走去边说：“对不起，我现在不能告诉你，因为我内急。”刚走到门口，赵州忽然又停止了脚步，扭头对禅僧说：“你看，老僧一把年纪了，又被人称为古佛，可是，撒尿这么一点小事，还必须亲自去，无法找到任何人代替。”禅僧恍然大悟：禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。

什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。

“禅”可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。

禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。

禅的修法

古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。

提起疑情

世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意?”“什么是父母未生前的本来面目?”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。

参究下去

疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”

身行力学

佛教以为万法皆由因缘所生，无自性，所以是“空”；其说显然有极大的缺陷，如说缘起性空，果从因来，构成此果之因又是由前因所成，如此层层相追，则构成万法之第一因如何而来？如仍有诸前因、诸前缘，则非第一因；如无前因，则是无因之果；缘起说既不可采，而谈空说有，又同其偏执。

禅语数则

你且看他

寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”

一杯茶

南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”

悟性如光

弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说：“我看不见。”佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。佛祖说：“你看不见的，就不存在了吗？”

打破碗

一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”

惹尘埃

神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

礼物

一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”那人回答：“属于原本送礼的那个人。”禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”

放下

两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。“来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

古人智慧：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人生好时节。”在禅者的眼中看来，每一个季节都非常的好，禅者懂得顺应，顺应自然、顺应天地的变化、顺应社会。

禅语经典

善导大师云：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。

六祖慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

斌宗法师：人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何时度此身？

香严居士：昙花一现妙法希，闭眼端坐作充饥。当时若解三昧味，智者莫不证菩提。

普贤菩萨警众偈：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。

七佛通戒偈：诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。

《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”

《般若波罗蜜多心经》“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

《华严经》“一即是多，多即是一。”

《华严经》“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”

《十善业道经》“菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。”

《无量寿经》“善护口业，不讥他过；善护身业，不犯律仪；善护意业，清净无染”。

《梵网经序》“一失人身，万劫不复。”

《涅槃经》“人身难得，如优昙花。得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土。”

《五苦章句经》“人身难得，六情难具，口辩难中，才聪难致，寿命难获，明人难遭，直言难有，大心难发，经法难闻，如来难值。”

《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》“当来之世经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”