孔孟，儒家代表人物孔子和孟子的并称。

孔子生于公元前551年，卒于公元前479年，是春秋时代的末期，享年73岁。

孔子，孔氏，名丘，字仲尼。祖籍宋国（今河南省商丘市夏邑县），春秋末期鲁国陬邑（今山东省曲阜市南辛镇）人。春秋末期著名的思想家、政治家、教育家，儒家学派的创始人，开创了私人讲学的风气。孔子被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表、文宣皇帝、文宣王，是“世界十大文化名人”之首。

相传他有弟子三千，贤弟子七十二人，曾带领部分弟子周游列国。修订《诗》、《书》、《礼》、《乐》，序《周易》，撰写《春秋》。孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成著名的儒家学派经典《论语》。其儒家思想对中国和世界都有深远的影响。

国家“夏商周断代工程”、“中华文明探源工程”首席科学家专家组组长李学勤先生指出：孔子不仅开创了儒学，也确实开创了易学。

春秋时代的车战，是一种贵族式的战争，有时彼此都以竞技的方式看待，布阵有一定的程序，交战也有公认的原则：也就是仍不离开“礼”的约束。“不为已甚”是当时的一般趋势。根据原则，在某种情形之下，不追击敌人。在某种情形之下，不向主敌射击，不设险以谲诈取胜。既已给敌兵第一下白勺创伤，不乘势作第二次的戳刺。头发斑白的人，不拘为俘虏。这些态度与欧洲中古的骑士精神很相仿佛，虽然这些原则并不可能全部遵守，但是接战时间短促，参战的人数受车数的限制。总之，春秋时代的战事，显示了社会的不稳定性。但战事的本身，还不足以造成社会的全面性动荡。

针对这些条件，孔子对当时情形，还没有完全失望。他的闲雅代表着当时的社会，相对于战国的暴乱而言，还相当的宁静。所以他仍提倡“克己复礼”，显示着过去的社会秩序仍可恢复。他有时也发牢骚，说什么“道不行，乘桴浮于海”， “凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫”，可是要他表示方针的时候，他的办法端在“正名”，也就是恢复一切事物原有的名分。“如有用我者，吾其为东周乎?”更表现一腔复古的热忱。

孔子没有直接提到人之性善或性恶。《论语》中，“仁”字出现了66次，没有两个地方的解释完全相同。但是他既说出虽为圣贤，仍要经常警惕才能防范不仁的话，可见他认为性恶来自先天。他又说“观过，斯知仁矣”，好像这纠正错误，促使自己为善的能力，虽系主动的，但仍要由内外观察而产生。孟子则没有这样犹疑。他曾斩钉截铁地说：“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”孔子自己承认，他一生学习，到70岁才能随心所欲不逾矩。孟子的自信，则可以由他自己所说“我善养吾浩然之气”的一句话里看出。这种道德力量，经他解释，纯是内在的由自我产生。所以他说：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”也就是宣示人人都能做圣贤。

孔子对“礼”非常重视。孔子虽然称赞管仲对国事有贡献，但仍毫不迟疑地攻击他器用排场超过人臣的限度。颜渊是孔子的得意门徒，他死时孔子痛哭流涕，然而孔子却根据“礼”的原则反对厚葬颜渊；又因为“礼”的需要，孔子见南子，使子路感到很不高兴。孔子虽不知阳货的为人，但为了礼尚往来，他仍想趁着阳货不在家的时候去回拜他。孟子就没有这样的耐性。齐宣王称病，他也称病。他见了梁襄王，出来就说：“望之不似人君。”鲁平公没有来拜访他，他也不去见鲁平公。他对各国国君的赠仪，或受或不受，全出己意。他做了齐国的吊丧正使，出使滕国，却始终不对副使谈及出使一事。

这中间的不同，不能说与孔孟二人的个性无关。或许《论语》与《孟子》两部书的取材记载不同，也有影响。但是至圣和亚圣，相去约两百年，中国的局势，已起了很大的变化。孟子说“此一时也，彼一时也”，这八个字正好可以用来说明他们之间的距离。

学而时习之，不亦说（悦）乎

孔子名言。语出《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎？’”王肃注：“诵习以时，学无废业，所以为悦。”王释“学”与“习”为一义，似专指诵读。但孔子教人学“六艺”，包括礼、乐、射、御、书、数，“诵习”仅是“一端”（见刘宝楠《论语正义》）。皇侃疏“时习”说：“凡学有三时。”一指年岁，二指季节，三指晨夕。近人蒋伯潜认为“学是知新，习是温故”（《十三经概论》）。

敏于事而慎于言

孔子名言。语出《论语·学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。’”又《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。义相同。意为做事勤奋敏捷，说话却谨慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。”（《论语集注》）又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。”（《朱子语类》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子语子路“慎言不哗”的记载。

学而不思则罔，思而不学则殆

孔子名言。语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”“罔”，迷惘。郑玄注：罔，犹罔罔无知貌。“殆”有两义：一为危殆，疑不能定。一为疲殆，精神疲怠无所得。当从前解。此句可与“温故而知新”章合参。近人杨树达注：“温故而不能知新者，学而不思也，不温故而欲知新者，思而不学也。”（《论语疏证》）孔子首倡学思并重，对孔门弟子有很深影响。如子夏言博学近思，《中庸》言博学慎思，都认为学思不可偏废。

人而无信，不知其可也

孔子名言。语出《论语·为政》“子曰：‘人而无信，不知其可也。’”郑玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安国注：“言人而不信，其余终无可”。朱熹说：“人面无真实诚心，则所言皆妄。”（《朱子语类》卷二四）近人蒋伯潜区分信有二义：“说话必须真实；说了话必须能践言。”（《语译广解》）孔子及后儒极重信，“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）是孔门的处世原则。

讷于言而敏于行’

孔子名言。语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”。包咸注：“讷，迟钝也。言欲迟而行欲疾。”朱熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”《论语》中尚有许多同义之句：“慎言其余，则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等，均可反映孔子一以贯之之重行慎言思想。参见“敏于事而慎于言”。

德不孤，必有邻

孔子名言。语出《论语·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有邻。’

孟子（约公元前372年—约公元前289年），名轲，字子舆，汉族，鲁国邹（今山东省邹城市）人，相传他是鲁国姬姓贵族公子庆父的后裔，父名激，母仉（zhǎng）氏。孟子是中国战国时期伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物。

政治上，孟子主张法先王、行仁政；学说上，他推崇孔子，反对杨朱、墨翟。孟子继承并发展了孔子的思想，但较之孔子的思想，他又加入自己对儒术的理解，有些思想也较为偏激。加封为“亚圣公”，被后世尊称为亚圣。其弟子及再传弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成。他提倡仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望追随孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》《书》，述仲尼（即孔子）之意，作《孟子》七篇”。

《孟子》一书开场即提到他见梁惠王，那是公元前336年的事，距离战国开始已67年，又115年之后秦才灭六国统一中国。在春秋的时候，虽然周朝的封建制度，已不能维持，但是还没有完全败坏。以前各小国各自为政，里面主持国政的卿和大夫以及担任下级军官的士，全部世袭，一切都按成规，而一切都接受“礼”的约束之原则已不再适用，但是公侯伯子男的互相征伐，仍以道德的名义出之。纵使叛逆篡位也还要邀请与自己利害相关的各方支持。但最最重要的是，这时的战事还未波及全民，不致使父母兄弟妻子离散。有时候被人称为有“革命性”，这是因为战国时代的动乱，使他知道，只是恢复故态而不改弦更张是不能济事的。齐人准备伐燕，他说燕可伐。齐宣王问他贵戚之卿应做的本分，他说：“君有大过则谏，反复之而不听则易位。”也就是容许废君而另立族中贤人。梁襄王问他：“天下恶乎定?”他答道：“定于一。”襄王又追着问：“孰能一之?”孟子就说：“不嗜杀人者能一之。”他又曾和梁惠王说过“地方百里，而可以王”。这已经不是孔子所说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的严格规矩了。

孟子开始游说的时候，也正是商鞅受刑，苏秦、张仪提倡合纵连横之季。战国七雄，已经准备长期的大厮杀。虽然这时候的战事还没有像战国末季那样剧烈——凡是年龄十五岁以上的都要向防地报到，降卒四十万或四十五万一起坑埋——但是这时也不再是春秋时代竞技式的战争了。商鞅相秦，第一件事就是“令民为什伍”，即是以一种军事组织的原则，加之全民。在战场上骑兵既登场，步兵人数也大量增加。“斩首六万”，“斩首七千”，已经开始见于各国的纪录。孟子说：“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。”这句话可能反映着当时各国备战的情况，也可以说是他对当时国君草菅民命的一种控诉。他所说的“民有饥色，野有饿殍”不可能是无的放矢。

在宋朝以后，《孟子》成为《四书》之一，实际上它占《四书》一半以上的篇幅，既为各朝经筵讲解之用，也为科举取士的标准，对中国思想史有无可估量的影响。而亚圣以慈悲为怀的心肠，为民请命，他讲的话有时也富有情感，有时尤任直觉，例如“见牛未见羊”，“君子远庖厨”。他的性善论必定带着一种强迫性的推论。因人既然生性为善，那么强迫人们保持这种天性也不算过分了。这关键处有如卢梭之论自由。他的低水准平等思想——例如“乐岁终身饱，凶年不免于死亡”，以及“省刑罚，薄税敛”，在一个简单的农业社会里，被奉作经典，同时也符合事实的需要。可是我们读《孟子》和《四书》全部，却不能一体视之为政治哲学，一定也要考究他们的历史背景，有时也要和孟子自己所说的一样，“尽信书不如无书”。

为什么孔子和孟子之间会有这样一段距离?为什么春秋阶段与战国阶段会有这样巨大的差别?为什么中国会如此早熟——在纸张都未发明，文书尚用竹简木片传抄之际，即出现至圣亚圣，而且与孟子同一世纪即出现了秦始皇，且对此后的中国有决定性的影响?

对于上述诸问题的背景，前人已经说过：是因为华北黄土地 带，耕耘容易，农业既盛，人口增加，交通又便利，商业开始互通 有无，社会之流动性大。加以铸铁技术出现于春秋战国之间，影响 到农具和兵器等等。这些解答都有根据，但是没有一针见血地指出 中国历史地理的特点。春秋战国间剧烈的变化，百家争鸣，最后又 以暴力完成统一，在世界历史上是独一无二的现象。

研究孔孟离不开儒家。

章太炎说：儒源于需（卦——云上于天）“知天文、识旱涝”，儒家之学称儒学、儒家学说，是中国古代最有影响的思想学派。儒家最初指的是冠婚丧祭时的司仪，自春秋起指由孔子创立的以维护周礼为核心的思想体系。后来逐步发展以教化为核心的思想体系。孔子的大贡献，就是“（1）把殷商民族的部落性的儒扩大到‘仁以为己任’的儒；（2）把柔懦的儒改变到刚毅近取的儒。”

儒家深刻体会到文之美、明之亮，儒家眼里没有死亡，没有世界末日。儒家看到的不是毁灭而是辉光、日新。“儒家是一个发展的概念，是一个与时偕行、昂扬向上的群体，其堪称民族的脊梁！”

儒家有道统，李学勤先生以为“宋儒的道统说还是相当有道理的。”儒家的道统讲性命之学。有人引《论语·公冶长》话说孔子只谈政治、道德，不谈性命、天道，对此李先生做了批评。“听”和“闻”不同，耳进为“听”，心领为“闻”。因此说《论语·公冶长》中“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也’”的“‘夫子之言性与天道，不可得而闻也’，是子贡的谦辞，说孔子关于‘性与天道’之论深奥微妙，他自己也不懂。孔子实际是讲‘性与天道’的，把孔子说成不言‘性与天道’，这种解释是对孔子的根本贬低。郭店简《性自命出》一篇就是专讲‘性与天道’的。”

儒家的道统，就是来自于孔子、曾子、子思子、子思门人、孟子的传统，就是孔孟之道。孔子为圣人，孟子为亚圣。

孔子逝世以后儒学曾有很多演变：《韩非子·显学》说“儒分为八”；秦火以后，儒家典籍损失严重，然而在《汉书·艺文志》著录的还不算少，可惜后来又大多散佚；晚清疑古思潮的冲击，仅存的一些典籍又遭到怀疑否定，于是“早期儒家的传流脉络归于暗昧”，特别是孔孟之间似若一片空白。

其实，孔子是公元前6世纪后半到5世纪初年的人（-551年— -479年）。其门人即七十子，下延至5世纪前半，如曾子（-505年— -436年）。其再传即七十子弟子，是在5世纪中晚，如子思（-483年---402年）。孟子与七十子弟子又隔一世，是在4世纪中晚，如子上（子思之子）-429年— -383年。孟子是-390— -305年人。汉代人多误认孟子是子思亲授弟子，是不对的。《史记》说孟子“受业于子思之门人”是对的。

国家“夏商周断代工程”、“中华文明探源工程”首席科学家专家组组长李学勤先生指出：《韩非子·显学》所谓“儒分为八”，“并不是并世的八个支派，而是辈分不同的八位学者，各有趋向。”“郭店简这些儒书究竟属于儒家的哪一支派呢？我以为是子思一派。”

不仅如此，韩非子根本没有涉及孔门的易学一派。

孔子“老而好易”，为易作传（《易传》），用李学勤先生的话说就是：“孔子晚年对《周易》十分爱好，而且自己撰成了《易传》（至少其中一部分）。”

孟子对孔子的易学思想不仅继承而且有所发展。“孔子好《易》之前所讲的‘人道’，是没有会通天地之道的礼义说教。《易传》所讲‘人道’，是指会通了天地人三才之后所体悟的人道。”孔子在其易经哲学中创立了仁、义范畴。孔子讲仁、孟子讲义。仁义是一对矛盾，义是对仁的节制。这是孟子大骂墨子”兼爱【泛爱（仁）】的理论依据，此其一；孟子的“性善论”来自于《易传》的“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”论断。孟子与易学的渊源，杭辛斋有独到认识，他说“孟子继孔子之后，七篇之首，即揭明仁义大旨，而归体于性善及经正。孔子立人之道，曰仁与义，及继善成性之嫡系也。安见孟子之不知《易》哉！”此其二。可见，孟子汲取了孔门易学思想的精髓。

“重写学术史”，不是续写、修补，而是改写。

“思孟学派”对孔子的易学思想又有发明。《易经》号称“帝王之学”。《易经》解决了大易的问题医国，《黄帝内经》解决了大易的医病问题，是思孟学派的“德性论五行”学说，解决了大易的医人问题。马王堆帛书《五行》和郭店简竹书《五行》的面世，正好补上了孔孟之间缺失的理论链环。这个链环就是荀子大骂的“按往旧造说”、“僻伪而无类”、“闭约而无解”的德性论五行思想。思孟学派比照元素论五行，将德性论五行概括为仁、义、礼、智、圣。义和智都是对仁和礼的节度。“圣”端就是指会通天道、地道的本事。“思孟学派这种将数术引入儒门的努力，高扬‘人道’主义旗帜的表现，是企图把儒家的道德条目加以自然哲学和生命哲学化的明证。其理论勇气是巨大的，对国人的思维方式的影响也是深远的，甚至说其对我国古代社会发展进程影响都是深刻的。自此，易学真正走上了医国、医人、医病的光辉历程。孟子曾言‘五百年必有王者’，其间隐含着终始交替意蕴。由此看来，应是思孟学派开‘五德始终说’之先河。”

孟子的民贵君轻思想是孔子《易经》“革命思想”的发展。民可以革去惨无人道、怙恶不逡的帝王之命。孟子“民贵君轻”思想，是洛克“自然权利”思想的理论基础。“洛克关于‘自然权利’的理论是孟子‘革命权利’理论的变种。”

李学勤先生指出：郭店简和上博简的出现，“使人们不得不提出重写有关学术思想历史的要求。在20世纪长期流行，似乎早已成为定论的若干观点，正在遭受动摇，甚至导致根本性的改变。”

以儒学为主体的中国文化是唯一从未中断、延续至今的一种文化。以孔子为代表的儒家文化能远播海外，以伟大的人文精神———人道（人文）、仁道、文明、和谐、中道思想辐射到周边国家，形成广大的儒家文化圈，这充分说明了孔子思想不仅对中华文明，而且对世界文化都产生了极大的影响。所以，孔子早已是属于全世界和全人类的孔子，孔子的思想是属于全人类的精神财富。《易经》的“以同而异”（求同存异理论来源）、“与时偕行”（与时俱进的出处）“和谐社会”（保和太和、万国咸宁）思想都成了世界共同遵循的治国方略。

儒学早在汉唐时期便超出中国范围，向东南亚儒教文化圈人类文明发展史上占有重要位置。

孔子创立的儒学不仅是中国传统文化的主要构成，蕴含着中华民族的伟大精神，而且是东亚地区的文化传统和文明精神，在世界思想史和世界文明史中占有着十分重要的地位。

许多学者认为，以孔子为代表的儒家文化，不靠武力，远播海外，辐射到周边国家，形成了广大的儒学文化圈，覆盖的人口超过全人类的四分之一。孔子文化于16世纪末、17世纪初传到欧洲，造成很大震动。中国的文官制度经欧洲人改造，成为西方的文官制度；孔子、儒家思想还启发了欧洲启蒙思想家，在思想启蒙运动中发挥了积极的作用：法国霍尔巴赫主张以儒家道德代替基督教，狄德罗认为中华民族的历史、艺术、智慧、政治、哲学趣味，无不在所有民族之上；伏尔泰人权和公民权宣言》中；莱布尼兹主张中国文化与欧洲文化相互结合、沟通，并依据易经先天卦位，发明了二进制原理（莱布尼茨于1716年临终忏悔时，“讲清了自己在阿拉伯人阿卜杜拉·白达瓦鲁斯讲述‘中国史’中学到了《易经》的‘二进制’知识的背景。”）；沃尔夫主张以儒家伦理来补充基督教的不及，而黑格尔的《精神现象学》所用的精神辩证法

《童子问易》疾呼：我们应该把原本属于世界的孔子归还给全世界！