共产主义社会（Communist Society）是指在高度发达的社会生产力和广大共识范围，人们科学文化水平和思想觉悟，道德水平极大提高的基础上，实行各尽所能、按需分配原则的劳动者有序自由联合的社会经济形态。在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。

共产主义社会是以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式，不是简单要保障人的衣食住行，拉撒，这些物质生活条件对于共产主义理想和信念来说，是低层次的阶段，正是每个人的自由全面发展将共产主义社会同一切旧社会从根本上区别开来。所谓主义是某一主体形式的含义，没有主义就失去主体形式内容的发生。共产的意思是生产资料归全体社会成员共享，共产主义社会的主体是劳动者有序自由联合的这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。而在阶级社会中，包括资产阶级在内的每个人的自由发展，往往不一定是一切人发展的条件。资产阶级个人尤其是垄断资产阶级个人的自由发展，往往是劳动阶级个人的自由和全面发展的障碍。

在马克思那里，共产主义社会，是比资本主义更高形态的现代社会，是扬弃资本主义生产方式缺陷的社会。指共产主义的高级阶段。本质依然是以人为本，宗旨是各方面都建设成非常和谐的社会；同时也是社会主义社会发展到最科学和谐阶段的社会；是一个人人有尊严，公平、正义、和谐，人对美好生活的合理需要不断得到满足和提高，消除资本主义种种社会弊病和异化现象，责权利全面开放合作共享的社会，在共产主义运动的每一发展中，总是为共产主义的最终实现开辟着道路，总是在创造、增添、积累着共产主义的因素。共产主义社会的实现要满足人的自由和生产力高度发达，人的需求可以得到满足。在共识产生之前人是自由的，是可以为生存而作出任何选择。人与人达成共识后，必定要生活在由共识而来的秩序中，信誉由此成为人在社会中的核心竞争力。当旧的共识已不再适合社会人群时，人群会通过不同方式沟通（包括战争），从而产生新的共识。新的共识整体改变社会人群的生产、生活方式，但不会改变人群的基本生存规律和条件。

共产主义是关于全人类解放的学说。也就是马克思和恩格斯创立的关于全世界无产阶级和被压迫人民、被压迫民族只有联合起来，彻底推翻资产阶级的统治，通过建立无产阶级专政，使阶级和国家自然消亡，建立共产主义的社会制度，才能获得彻底解放的理论，人民普遍地称它为马克思主义。它是工人阶级革命和建设的指导思想。恩格斯明确指出：共产主义是关于无产阶级解放的条件的学说。这个学说既从价值维度表达对人的自由全面发展的崇高理想的承诺，又从制度维度揭示对人的自由全面发展的现实道路的探索。共产主义学说提供一种全新的历史观，揭示人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。随着时代、实践和科学发展而不断发展，永远不会停留在一个水平上。马克思恩格斯的共产主义学说，不是建立在抽象道德原则基础上的，而是以对人类社会发展规律和资本主义社会内在矛盾的科学分析为依据的。共产主义既是一种价值理想，也是一种社会制度，是一种实践中的共产主义运动，是价值性、必然性与现实性的统一。中国古代的大同社会思想与共产主义理想有相似之处，都是发自广大的人民群众的呼声，都是为实现公平、民主、自由、和谐的社会发展目标。

物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。精神生产随着物质生产的改造而改造，任何一个时代的统治思想始终都不过是统治阶级的思想。历史上，由于人群间共识的不断实现，科学技术发展，造就高度发展的生产力，使人们从生存基础劳动中不断被解放出来，投入到不同需求的创造性劳动中。劳动不是财富的唯一源泉，劳动和自然才是财富的源泉。人们对外部世界的认识是一个不断深化和拓展的过程，每一次的科学新发现，都为绝对真理的长河增添新的成果，但他们的认识又不可避免受到当时历史条件的制约，因而又具有相对真理的属性。总是要在继承成果的基础上，继续做出新的探索，将认识过程不断推向前进。技术是属人的，无法脱离人类而单独存在。人类创造技术的根本目的是为了帮助或替代人类做某些事情。技术的出现除了满足人的生存需要以外，是人类实现自由解放的重要力量之一。生产力的发展促使旧社会解体，劳动创造人本身。劳动是人类区别于其他动物的根本特征，劳动生产将人与动物从本质上区分开来，还在现实中将不同社会群体的人区分开来。 随着劳动的社会性的发展，及由此而来的劳动成为财富和文化的源泉。人类在劳动创造物质财富的同时也增加自身的精神财富。在劳动过程中，人类不断探索和积累丰富的知识和经验，创造宝贵的科学技术和文化成果，当精神财富的生产从物质财富的生产中独立出来，出现专门的思想家、科学家、艺术家等。现实生活中，每个人都有精神世界，人的需要不停留在动物性的感性层次，而是立足感性达到理性。这种感性与理性的融合，人的需要才能得到满足，人的幸福才能实现。人们在不断劳动创造的过程中，获得自身生存的物质资料，同时也充实自己的精神生活、提升自己的精神境界。旧的共识不断被打破，新的共识不断产生，造就人类社会的不断发展。不同群体间的共识随之产生差异和分歧，同时也产生不同的矛盾，不同称谓。所以达成共识成为社会发展必不可少的条件。没有妇女的酵素就不可能有社会变革。社会的进步可以用女性的社会地位来精确衡量。女性就业的比例和层次是衡量女性社会地位的重要尺度，不同性别从业者在各种职业中所占的比例，是衡量女性就业质量和就业层次以至社会经济地位的重要指标。因此，没有妇女解放和进步，就没有人类解放和进步。共产主义一词来自拉丁语communis（公共的）。19世纪30～40年代，法国的布朗基（1805～1881）、埃蒂耶纳·卡贝（1788～1856）和T.德扎米（1803～1850）等人开始使用共产主义一词来表达他们对未来社会的设想。他们把傅立叶、欧文等人的主张称作空想社会主义，把他们自己的主张也称作共产主义。共产主义作为人类的理想并不是凭空产生的，而是具有深刻的社会基础。共产主义的理念是在科学批判资本主义社会弊端的基础上提出的。19世纪上半叶，资本主义的发展进入一个历史转折时期。产业革命一方面促进生产技术和生产力的发展，另一方面社会化生产和资本主义私人占有的矛盾发展到对抗的地步，周期性爆发而无法解决；一方面创造出一个工业资本家阶级，另一方面创造出一个产业工人阶级。在马克思主义产生之前，由于无产阶级解放的物质条件还没有具备，社会主义和共产主义只能是空想。恩格斯在《共产党宣言》1890年德文版序言中说，当马克思和他在1847年写《共产党宣言》的时候，工人运动中的共产主义还是一种只是出于本能的、往往有些粗陋的共产主义，但它已经强大到足以形成两种空想的共产主义体系：在法国有卡贝的伊加利亚共产主义，在德国有魏特林的共产主义。（《马克思恩格斯文集》第2卷，第21页）这时工人运动还没有科学理论来指导。马克思恩格斯通过对人类历史的研究，发现唯物史观和剩余价值学说，奠定科学社会主义的理论基石，使社会主义从空想变为科学。某些鼓吹共产主义虚无缥缈的人，抛开本质于不顾，抓住按需分配大做字面文章，扬言人性自私，欲海无边，要啥有啥，想要啥给啥，天方夜谭，认为共产主义是可望而不可及的，在这里，渺茫论者在思维方法上的一个错误，在于形而上学性。对于共产主义只是从社会制度的维度去理解，而不是也从其现实性去理解。一方面，共产党人以消灭私有制为目标，另一方面，无产者联合起来是为了成为有产者，其实，二者从逻辑上是没有矛盾的。其一，消灭私有制，是共产党人的最终目标，也是实现共产主义时候的目标，社会主义阶段，当然存在私有制；其二，即使进入共产主义，共产不等于无产，共产是另外一种形式的有产，只不过是共同所有而已；其三，私有制和私有财产，这两个概念是有区别的，消灭私有制，不等于消灭私有财产。某些人宣扬共产主义虚无缥缈论的实质，是把资本主义永恒化，宣布为历史的终结，对抗社会发展客观规律，阻挡历史前进的脚步。这是他们的理想。

人类社会的发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。社会发展的规律是在人们的活动中形成的，是人们社会活动的规律，它的实现和发挥作用离不开人们的社会活动，特别是离不开人们自觉创造历史的活动。人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变，人们的实践能力及其所达到的结果，取决于他们所处的社会历史条件，归根到底取决于生产力水平及其社会形式。社会主义代替资本主义和实现共产主义的历史进程，离不开工人阶级及其政党的能动性，离不开社会主义国家建设事业的推进，离不开世界社会主义运动的发展。可以说，在共产主义实现的历史必然性中包含着无产阶级和人类对共产主义理想的追求。共产主义一定能够实现，这是由人类社会的发展规律所决定的。人类社会从低级到高级的发展，是一个社会形态发展和交替的过程。奴隶社会取代原始社会，封建社会取代奴隶社会，资本主义社会取代封建社会，社会主义社会取代资本主义社会，社会主义社会经过长期发展进入共产主义社会，这是一个客观必然的历史进程。并不是按哪一个理论哪一个原则的既定的社会形式的要求而进行。这些社会形式是人们把现实作用下产生的社会形态按人的意识形态把其分为各自发生的发展阶段。无论哪一个社会形态，在所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是不会出现的。不同社会经济制度有不同的价值标准。每个历史时代都有自己的特殊规律，因而不同历史时代有不同的历史规律。各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。当人们谈到使整个社会革命化的思想时，他们只是表明一个事实：在旧社会内部已经形成新社会的因素，旧思想的瓦解是同旧生活条件的瓦解步调一致的。在原始社会里，由于生产力的低下，食物的匮乏，人们只能联合起来共同劳动，彼此间相互平等、相互尊重。氏族在日常的生活中，不可避免出现公共事务，为治理的发端准备温床。面对着要解决的公共事务，氏族组织采取全民议论、大家参与、集体决定的治理方式程序，既没有强制性的权力使用，也没有不合理的特权存在。氏族组织流行于整个原始社会，氏族一切成年男女享有平等权利的活动。每当氏族开会时，男男女女都站在周围，按照规定的程序参加讨论并做出表决。一切的问题都由当事人自己解决，在大多数情况下，历来的习俗就可以把一切调整好，因为这样的习俗是公正的、正义的，大家都能接受的。人们在创造新的生存方式、从使用石器过渡到使用金属工具的时候，并没有意识到这种变革会导致奴隶制度的社会后果。随着私有制的产生，社会成员间在经济生活中开始出现利益对立，进而发展为政治生活的对立，国家随即成为解决社会矛盾的产物。随着国家的出现，原始社会的治理便转变为维护阶级统治并与管理社会公共事务相包容的国家治理。在物质生产领域，大部分劳动者是奴隶，他们辛勤劳动，在得到只维持自身温饱和人类再生产的需要之外，没有自己的任何财产和报酬，也没有对自己身体和生命的自由支配权利。而在政治领域，奴隶主阶级则靠剥削收入，组织的军队机构，建立森严的等级制度，维护奴隶主的特权，并逐步通过战争不断向外扩张。在这种政治形态下，许多奴隶基本上被剥夺政治权利和经济权利，而统治阶级拥有无限的特权，包括对所属奴隶的人身所有权和支配权。法是统治阶级意志的体现，随着私有制、阶级和国家的出现而出现。家庭领域逐渐被阶级矛盾所侵害，父权制取代母权制，男性更多占有家庭财产，剥夺女性社会性发展的可能性。在家庭中，丈夫是资产者，妻子则相当于无产阶级，阶级压迫同构着性别压迫。所以在家庭空间中，以生理为划分标准的劳动分工异化为社会性的性别劳动分工，男性掌握社会生产资料，女性成为自然生产的附庸。家庭劳动被异化，妇女被否定而无法自由全面的发展，当然，女性的价值也不是完全被否定的，女人的美丽被视为男性性欲的对象，许多文化将女性浪漫化，尤其是将母性浪漫化。因此，妇女解放的实质是社会的解放，因此，妇女解放运动只有融入社会历史的变革之中，才是积极的、有益的，才能对人类文明的发展、对一定时代、一定民族的社会变革，起积极的作用。对于妇女而言，实现自由全面发展也必然受到历史条件的限制而经历漫长的历史过程。奴隶制是历史上剥削制度，但是在劳动生产率还很低下的条件下，它又是人类社会发展所必须经过的社会形态，没有奴隶制就没有现代社会。奴隶社会的生产方式发展到一定程度，就造成消灭它自身的物质手段，铁器、牛耕及新的耕作制度的出现，与自给自足的个体生产相适应，并在小农经济基础上产生封建制度。资本主义制度又是在封建社会所积累的文明成果的基础上产生的，是私有制社会的最高形式。把个体的小生产转变为社会化大生产是资本主义生产方式的历史作用，资产阶级也正是凭借增长的社会化生产力最终战胜封建制度，确立自己的统治地位。但是，社会化大生产与私有制在性质上是不能相容的，资本主义曾经用以推翻封建制度的武器，不可避免要发展为对准资本主义自己的武器，代替资本主义社会的是建立在与社会化生产力相适应的公有制基础上的社会形态——社会主义和共产主义。

人的发展是社会发展的内在要求，且是社会发展的最终体现。人的主体性是人本质的规定性，这种主体性不是其他的什么东西，就是社会关系下的劳动。因此，人的本质不是某一方面的社会关系，而是所处的一切社会关系的总和，社会关系的丰富性、全面性决定着人的本质的丰富性、全面性，人的社会关系实现全面发展，人自然会实现全面发展。因此，人的发展的最高境界是人的自由全面发展，是人的本质的真正实现，人的本质是自由自觉的活动，劳动是人本质力量对象化的过程。因此，人的类本质包括两个方面：一是自然作为人的物质食粮，包括在人的类本质当中；二是自由自觉的社会性的劳动，人的普遍性正表现为通过劳动把自然界转变成人的生活和生产资料，转变成人的无机的身体。人通过劳动，创造对象世界即改造世界，正是在改造世界中，人才真正证明自己是类存在物，才真正证明人的生产是人的能动的类生活，即实现人的类本质。劳动产品是属于自然的，因为它来源于自然，是人的物质食粮，因此，自然界是人类劳动的前提条件和指向对象，没有自然界，人类劳动、人类生命活动就失去环境、资料和工具依靠，人类生存所必需的全部物质资料无法得以满足，人类文明也就不复存在。实践在自然界与人类生活之间架起桥梁，实现人与自然的共生共赢与能量交换，在满足人类需要的同时，也使自然界打上人类的烙印，实现自然界的人化或人化自然。人类在同自然的互动中生产、生活、发展，人类善待自然，自然也会馈赠人类，但如果说人靠科学和创造性天才征服了自然力，那么自然力也对人进行报复。在人对真善美普遍追求的自然属性里，人类社会在人的作用里始终保持着发展进步的势头，无论人类对自然的社会的或本身的任何方式的进行，即便是在某一社会形式上的退步，其实质都是历史的一种进步，是人类文化的一种进步。在发展进步的社会形式里，社会本身有各自不同的内容，所有这些划分出的社会形式里的性质内容，都是历史的现实，也就是说一切的这些社会形式并不是也不会按某种形式的社会主观的要求里发生，社会形式的形态呈现，所有的社会形态呈现是社会的现实出现后人在形式性质上的表达的定义，这种表达和定义的实质是现实的发生的全部，形式的要求只是现实的附庸。

因此，任何一种社会的形式，都是现实存在后的形态表达。社会的现实在现实中进行而不会按预定的人为形态的要求而发生。

生产力是社会制度变迁与人类社会发展的决定性力量。是推动社会进步活跃、革命的要素。生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力。生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动推动着社会的发展和社会形态的更替；生产力的发展是连续不断的，是或慢或快不断提高的。自然力也作为生产力发展的要素，生产力中也包括科学，生产力，即生产能力及其要素的发展。这说明生产力是生产满足人们需要的产品的能力，体现着人们适应、利用和改造自然的能力。生产力要素和日常所讲生产要素是一致的。劳动过程的简单要素是劳动、劳动对象和劳动资料。同时，生产力要素的发展推动着生产力的发展。生产力要素的发展包括两重含义，其一是原有的生产要素会更新，如生产工具和原材料的更新；其二是新生产要素的加入和发展。社会的发展，是人的进步，人类社会的发展史，是人本身的进步史，是一部在生产力与生产关系的运动中由低级向高级不断发展，从必然王国向自由王国迈进的历史，这个过程，永远不会完结。生产力发展永无止境，社会基本矛盾永无终结，社会主要矛盾不会始终停止在同一种状态、同一个水平。社会的形式和性质，是人的关系的发生的活动的内容呈现，所有与人产生关系的存在和人本身的活动方式两方面的结合内容是社会形态，人的一切呈现社会的一切，社会的一切是有关于人本身的一切，人本身的一切称为文化，人是社会的核心主体，在其现实性上，是一切社会关系的总和。人是自然产物，也是社会产物；是社会关系的主体，也是社会关系的客体。既被现实社会所塑造，又在推动社会进步中实现自身发展。建设什么样的社会、实现什么样的目标，人是决定性因素。因此，人，本质上是文化的人，而不是物化的人；是能动的、全面的人，而不是僵化的、单向度的人。

在工人阶级和资本家并不自由的历史时刻，如果以常识的方式把握世界，人们应当瞻念前途，不寒而栗。可是，马克思却用哲学的方式把握世界，坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，探讨人类社会发展的一般规律，研究和分析资本主义社会，得出资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的科学结论。《共产党宣言》发表以来，马克思主义问世，照亮人类探索历史规律和寻求自身解放的道路，推进人类文明进程。马克思没有基于权利或正义批判资本主义剥削。他抨击那些依据权利或正义来批判资本主义的社会学家。马克思认为，资本家借以剥削工人的交易和这种剥削导致的分配关系是正义的。马克思毕生从事浩繁精深、艰苦卓绝的科学研究工作。他以严肃认真的态度和自我批判精神对待自己的科学研究。凡是人类社会所创造的一切，他都用批判的态度加以审视；凡是人类思想所建树的一切，他都重新探讨过、批判过，用工人运动检验过，从而得出那些被资产阶级狭隘性所限制或被资产阶级偏见束缚住的人所不能得出的结论。马克思主义代表人民根本利益，使其超越狭隘眼界。在马克思之前，资产阶级理论虽然也取得了许多重要成果，但本质上都是站在资产阶级的立场上，服务于资产阶级的利益需求，因而带有与生俱来的局限性，不能超越内在的狭隘性。马克思主义全部理论都为共产主义理想提供逻辑严谨的论证。马克思主义政治经济学依据的是资本主义社会的经济事实；马克思主义哲学是对自然科学和社会科学的总结；科学社会主义是直接立足于资本主义社会现实而生成。正是因为马克思主义植根人民之中，把无产阶级解放与全人类解放作为同一个过程，无产阶级立场同时也是广大人民立场，这才保证自身成为公正无私的社会科学，具有跨越国度、跨越时代的影响力。为全世界共产党人确立一个目标。实现共产主义要通过社会政治运动，这是由卡尔·马克思和弗里得里希·恩格斯提出的（参见《共产党宣言》）。后来经列宁等人继承和发扬，还在不断发展和完善中。全世界无产阶级,在马克思主义指导下,为实现共产主义理想，进行斗争。1871年 3月18日法国巴黎的工人阶级举行武装起义，摧毁资产阶级的国家政权，建立世界上第一个无产阶级专政的政权──巴黎公社。巴黎起义是无产阶级革命的一次大演习。巴黎公社的建立闪耀着把人类从阶级社会中永远解放出来的社会革命的曙光（《马克思恩格斯全集》第18卷 第61页）。巴黎公社采取的体现人民群众当家作主的管理国家、管理社会的措施，如民主选举制和实行工人工资制等。巴黎公社政权存在期间整个巴黎社会热气腾腾，社会秩序井然，连偷盗都几乎绝迹。列宁明确指出：巴黎公社革命是19世纪科学社会主义的最高成果，巴黎公社政权的本质是无产阶级革命终于发现的、可以使劳动在经济上获得解放的形式。公社失败，但它的精神，原则是永存的。而工人阶级的解放，需要医生、工程师、科学家、农艺师及其他专门人才，因为问题在于要掌管政治机器，而且要掌管全部社会生产，而在这里需要的不是词句，而是扎实的知识。20世纪初，发展自马克思主义的列宁主义，主张通过暴力革命的手段，武装夺取政权。虽然无论是马克思还是列宁，都没有跟小说《乌托邦》一样详细描述共产主义社会是怎样的。1917年俄国爆发震撼世界的十月社会主义革命，推翻资产阶级临时政府，建立世界上第一个社会主义国家，在资本主义世界的薄弱环节打开缺口，并带动包括中国在内的众多国家，使科学社会主义成为一种世界范围的广泛实践。开辟人类历史的新纪元。

十月革命为中国送来马列主义，中国人民在中国共产党领导下，把马克思主义普遍真理同中国革命的实践结合起来，经过28年的新民主主义革命，推翻帝国主义、封建主义、官僚资本主义在中国的统治。1949年建立中华人民共和国，进而对资本主义工商业，农业和手工业进行社会主义改造，建立社会主义制度。第二次世界大战后欧洲和亚洲有一批国家先后走上社会主义道路。表明这些国家的特殊国情已经使其形成实现社会主义所必需的物质条件。20世纪80年代末90年代初东欧剧变、苏联解体，虽然使国际共产主义运动遭受严重的挫折，在世界范围内跌入低潮，对共产主义造成损害，为诋毁共产主义提供土壤。美国前总统尼克松在《1999：不战而胜》中认为，社会主义的兴起只是一种历史的偶然现象，实践中的社会主义制度不过是来去匆匆的历史过客；宣称资本主义在20世纪末对社会主义不战而胜，21世纪是以美国为主宰、资本主义制度重新一统天下的美国世纪。美国前总统卡特的国家安全事务助理布热津斯基也在《大失败—20世纪共产主义的兴亡》一书中断言，共产主义将不可逆转在历史上衰亡，它的实践与信条不再与人类状况有什么关系，它将作为20世纪反常的政治与理性畸形物载入史册。美国政治学者福山提出，苏联解体、东欧剧变、冷战的结束，标志着共产主义的终结，历史的发展只有一条路，即西方的市场经济和民主政治。如此等等，这些在一定程度上体现资产阶级对共产主义的误读乃至偏见。但它改变不了社会主义必然取代资本主义的历史规律，列宁说：马克思提出共产主义的问题，正像一个自然科学家已经知道某一新的生物变种是怎样产生及朝着哪个方向演变才提出该生物变种的发展问题一样。事实已经做出有力证明。苏联解体有多种原因，其中起决定作用的，是当时的苏共领导在改革中背离十月革命开辟的社会主义道路，公然宣布取消共产党的领导，否定马克思列宁主义的指导地位，使苏联各族人民失去领导核心和团结的思想基础。应当说，苏联解体是背弃十月革命道路结出的恶果。苏联的解体不是社会主义的崩溃，而是社会主义的一种具体历史形式的瓦解；无论是共产党执政的社会主义国家，还是资本主义世界的各国共产党，经过努力，通过组织重建和政策调整，基本上克服苏东剧变的冲击，动荡与混乱的局面结束，一些党的力量还有所发展。

共产主义社会是物质财富极大丰富，人民精神境界极大提高，每个人自由全面发展的社会，是历史从资本主义中发展出来的，是资本主义的社会基本矛盾、资本主义内部所产生的社会力量发生作用的必然结果。只有在社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。实现共产主义是一个漫长的历史过程，没有固定的时间表，发展从来没有将来也不会有固定的道路和模式。作为一种理想，不是一个空洞的口号，而是同各国具体实际相结合的实践，其目标是通过具体的道路、方法和形式而逐步实现的。实现共产主义有赖于社会主义国家的巩固和发展，也有赖于资本主义国家向社会主义的转变，及转变后向共产主义的发展。资本主义作为一个社会形态，走向灭亡是一个长期的历史过程。从资本主义向社会主义转变的完成，需要一个或长或短的过渡时期。在完成资本主义向社会主义的转变以后，要经历一个很长的社会主义发展阶段，才能逐步向共产主义过渡。资本主义国家不论发达到何种程度，当其实现根本性制度变革的时候，也只能是首先进共产主义的低级阶段即社会主义社会，而不可能直接达到共产主义高级阶段，因为资本主义所能容纳的生产力毕竟是有限的。后续的实践表明实现共产主义的过程是光明中有曲折的。不应沉溺于对共产主义理想的细节描绘，但完全可以根据对社会结构的认识，从生产力状况、生产关系状况、社会生活和精神生活等方面去把握共产主义社会的基本特征；完全可以根据历史规律和历史趋势对其轮廓和基本特征不断加深认识。而且，共产主义理想的实现不靠什么神秘的力量或奇迹，而是靠社会的发展和进步，靠人民群众的实践。

现代化和生态文明高度发达，全世界，共同用，机器翻译，实现书面和口头的自由交流。人口控制在一定范围内，女性重新回到公共的事业中去；就业、经济收入、受教育程度等有大幅度的提高，男女同工同酬，消除就业性别歧视。性别的差别没有什么社会意义。妇女整体素质的发展，包括身体素质、文化素质、思想道德素质等，妇女在自由时间中获得多领域的能力的发展，社会存在关系不会阻碍发展关系的进行，在进行的发展关系中，处于弱势的劳动群体自然越来越少，并和发展的提高的人处于一个相当的能力具备层次。人们不断掌握自然界的奥秘和自己的命运，科学证明宗教里的结论，科学和宗教的界限消失，对客观世界、生命的意义、生命运动和宗教本质的认识不断趋于科学和理性，科学文化水平和思想觉悟，情商，道德水平极大提高，远离并逐步消灭掠夺、侵略、欺凌、暴力、犯罪、恐怖和一切不公正、不合理的现象，而追求和树立真善美，和平、包容、和谐、互助、共赢和一切公正、公平、合理的美好高尚的东西。消除宗教产生和传播的思想基础和社会基础。宗教随之消亡。科技极大进步，教育极大发展，由知识记忆为主转向能力培养为主，注重培养人的批判性思考能力、终身学习能力和主动学习的精神、创造能力、创新精神和创业精神，注重培养人机合作的能力。考试取消，摆脱应试教育的桎梏，统一化、标准化培养模式的束缚，根据每个学生特点而采取针对性教育培养，终身学习成为人们的日常生活方式。文明极大普及，社会生产力高度发展，劳动生产率不断提高，维持社会生产所需要的劳动时间不断缩短。劳动时间制度同时具有休闲时间制度的性质，社会逐步由劳动社会转变为休闲社会，人们日益关注自己的心灵，与之伴随的，则是对外在利益冲突的摒弃。和谐成为主题，人与自然、人与社会、人的身心关系、人与人的关系得到彻底解决，文艺事业繁荣发展，社会产品极大丰富。要啥有啥，私有制已经基本上没有实际意义，工农之间、阶级之间、城乡之间、脑力劳动与体力劳动之间差别消除，人认识到自己的原有力量并把这种力量组织成为社会力量因而不再把社会力量当做政治力量跟自己分开，人人都学会管理国家，全体居民都享有民主，国家的职能逐步简化让位于社会组织。大家都享有完全的民主无所谓民主，民主发展到如此完备成为多余的东西，国家也随着民主的发展趋于消亡。整个社会有计划的按照不同人的需要进行大规模定制生产。人类从非创造性劳动领域退出、非创造性劳动由机器全面代劳、创造性劳动成为人类社会劳动的主旋律和人类提供无限创造力的社会态势。社会分工越来越趋向于回归到最早在大自然面前人人平等的状态，经济、政治、文化、社会、生态实现全面协调发展和融合发展，相互之间的界限和区别逐步消失。不再有雇佣劳动。因此，劳动不再是旧式分工中的劳动，劳动能力和劳动时间不再是分配消费品的尺度，因而劳动摆脱谋生的压力，不再能变为资本、货币、地租，不再是具有强迫性的活动，而成为发挥人的才干和力量的活动，成为人们乐于从事的实现自我价值的活动，成为人生快乐的源泉和动力。自由自觉的创造性活动，每个社会成员获得自由和全面的发展。

共产主义社会是人类解放的实现，人类社会的史前时期告终，人类从支配自己生产和生活命运的异己力量中解脱出来，不再会对所需具有所有欲，实现从必然王国向自由王国的跃迁，开始自觉创造人类自己历史的真正人的历史。以马克思主义为指导，废除生产资料私有制，消灭产生社会不平等的经济根源，实行各尽所能、按需分配，真正实现社会共享，所有人平等享受社会经济权利，人们摆脱生存竞争的束缚，劳动已经不是谋生的手段，成为生活的第一需要，成为乐生的活动，生产关系不再制约生产力发展。人与自然关系之间的高度和谐，通过尊重自然界的客观发展规律、合理利用和改造自然界来实现。因此，共产主义社会是人类历史上最进步、最合理、最美好的社会制度，是人类发展的方向。共产主义社会本身也不会是一种没有任何矛盾的社会，不会是一种不需要也不能够进一步改善和发展的静止状态。不是无限满足消费的高消费社会，也不是人人可以不工作就能享受一切的懒人社会。因此，共产主义社会是一个在高的基础上不断发展和前进的社会。它不是人类历史的终结，而是人类自由自觉历史的开端。体现社会发展合规律性与合目的性的统一。

人的自由而全面的发展指的是全体社会成员的发展，主体是指个体的发展，人的现实物质生活和精神生活的全面统一的发展，是建立在个体高度自由自觉基础上的发展，也是共产主义社会的根本特征。广义上包含与这些发展相关的客观条件。共产主义社会即自由人的联合体。是人的自由与社会的自由高度统一，在这样的社会中，在劳动性质方面，由于消除资本主义雇佣劳动的强制性质，劳动实现与享受的有机统一。个人的独创的和自由的发展不再是一句空话。妇女能力的自由全面发展，妇女个性的发展。实现妇女自主的生活与自觉的发展，从而获得妇女自身存在的确证。人的本真状态回归，确立个人对偶然性和关系的统治，以之代替关系和偶然性对个人的统治。人与人之间的交往、联合、叙谈都是充分的，兄弟姐妹之情,在他们那里不是空话，而是真情，作为社会的个人，在联合体中处于发挥独特个性、潜能的自由状态，获得充分发展其才能的手段。真正开启了把人类能力作为目的本身的时代。

在每一个人的发展中，全面发展、和谐发展、自由发展和充分发展相互联系、相互促进，互为前提。人通过全面发展、和谐发展来表现出人的发展的普遍性、一般性，通过自由发展和充分发展表现出人的发展的内在差异性。

人与社会、人与人之间关系的和谐是人的自由全面发展的充分体现。把社会的每一个人都发展成全能的全面的人，由伦理的进化和人的自身的教化的共同作用来完成。在伦理的进化里，人有了遗传的先天的资质条件，有了体格上的先天具备，在自身的教化里，人有了人类优秀文化成果的全部拥有，有了人本身的人格上的完美。社会对人的称呼，不再有工人、农民、知识分子的区分，而只有一个劳动者的称呼。全社会的每一个人，都是现实中的生产劳动者，又是生产资料的共同占有者。由于分工不再具有经济利益划分的性质，社会本身不会因人从事的职业不同而有不同的价值取舍。社会关系成为人自己的共同关系,没有对人在社会关系和社会地位上的要求。社会的每一个人，都是创造性劳动的付出者。具有高度的科学知识、广泛的专业知识和高尚的道德品质，在体力智力等方面得到自由而全面的发展，社会为这种能力的进行提供充分条件。生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力的和脑力的能力的机会，人们在劳动中创造丰富的物质和精神财富，提高自身能力，创造出提高自身能力的条件，达成人生命本身的价值。人对自身本质的占有，劳动成为人的第一需要，人的本质力量的确证，而不是因人本身生活的需要才从事劳动，社会的环境为每一个具备不同能力的人全部的能力展现场，在这样的展现场里，任何个人的发展都会成为他人发展的条件，个人也在他人的发展中体现出人生价值。生产劳动与教育的互相结合。用半工半读和业余学习的形式广泛普及教育。教育是以内在兴趣为学习动力，以人的自由全面发展为目的，可以按照能者为师的原则就地找到师资，让人通过正式或非正式的学习来激发个人潜能，从而获得自我满足，并提升整体生活质量，社会的发展不是以牺牲每个人自由而全面的发展为代价，反而是以其为条件。人的社会联系和社会交往也得到发展。任何人都没有特殊的活动范围，每个人的自由而全面的发展也与社会发展相一致，且作为社会发展的条件和有效形式，每个社会成员的体力智力获得全面发展和自由运用，个人的全部智慧、力量和潜能素质都能全面自由尽量发挥，每个社会成员可以按照自己兴趣、爱好、意愿及社会需要自由选择职业和交换工作，不再受分工、性别歧视、狭隘职业的限制。不必局限在特殊的活动范围内从事某种单一的工作；不会被局限在特定的劳动分工领域内，不必担心失业，可以根据自己的兴趣、发展需要在任何部门内自由发展。可以随自己的兴趣干这事，干那事，担任任何职业，把从事不同社会职业作为相互交替的活动方式，轮流从一个部门转到另一个部门。消除把一个人变成农民、把另一个人变成鞋匠、把第三个人变成工人、把第四个人变成投机者的现象。全体社会成员，不会老是一个猎人、科学家、牧人或批判者。自然形成的、僵化的、不自觉的旧式分工得以消除，人们摆脱服从于分工的情形。虽然社会里仍然会有分工，但这是自觉的新式的分工，它不再是生产者全面发展的限制。从而实现没有单纯的画家、科学家，只有把绘画，科学研究，作为自己多种活动中的一项活动的人们。社会必要劳动缩减到最低限度，那时，与此相适应，丰富的物质生活让人们摆脱私有制社会对物质生活为第一追求的境界，有开放式的社会资源的保障下，人们不再追求物质生活，探索世界成为人们的第一需求。个人会在艺术、哲学、教育、科学等方面得到发展。消除个性的模式化、同步化、标准化，打破个性的单调化、定型化，增加和丰富个人的独特性，使社会充满生机和活力。而这种自由的活动反过来又成为提高劳动者能力和创造性，促进生产力进一步发展的动力。

在社会主义社会，个人获得全面发展其才能的条件和手段。武装力量的作用，从捍卫资本利益转向保卫人民利益，同时建立社区控制下的地方警察、以复原性法律为原则基础的监狱体系、非暴力冲突解决和社区维护机制。从根本上消除妨碍人的自由全面发展的社会政治因素，使人的自由全面发展，具有现实性。经济、政治、文化的发展，为克服人的片面或畸形发展、实现人的自由全面发展创造必要的条件，故社会主义是共产主义的初级阶段，服务于共产主义社会，当社会主义建设完成时，是人类社会进入真正的共产主义社会之时。

全体社会成员具有高度的共产主义觉悟。作为阶级统治工具的国家消亡。军队、警察、监狱等失去作用。国家政权对社会关系的干预在各个领域中先后成为多余的事情而自行停止下来。那时，对人的统治由对物的管理和对生产过程的领导所代替。社会的人，很自律很自觉、不再需要社会力量来管理，成为自己的主人、社会的主人、人类社会发展的主人，自由的人。到那时，人们完全自觉地自己创造自己的历史。国家的社会服务和发展职能由社会收回，社会的人民大众掌握社会的公共权利并平等参与社会的管理，管理社会事务的机构虽然存在，但社会职能已失去其阶级性质。法律,随着国家的消亡,也消亡。全部国家机器放到它应该去的地方，即放到古物陈列馆去，同纺车和青铜斧陈列在一起。大量的社会资源从军事活动中解放出来，造福于全社会。由于阶级消灭，政党、国家消亡，工农之间、城乡之间及脑力劳动与体力劳动之间的三大差别彻底消灭，人的自我异化及人与自然的对立的消除，私有制的消失使性别分工不具有任何社会意义，公私领域不复存在，妇女获得人的本质。两性实现真正意义上的平等，男女之间的敌对状态被和谐状态所取代，社会实现高度和谐。与社会生产力的高度发展和社会关系的高度和谐相联系，人们的精神境界得到极大提高。与传统私有观念彻底决裂，形成与共产主义公有制相适应的高尚的共产主义道德，人们的思想已经完全超出资产阶级权利的狭隘界限，人人都习惯遵守公共生活规则，维护公共生活秩序。人们习惯于履行社会义务而不需要特殊的强制机构，不拿报酬地为公共利益工作成为普遍现象；人们完全摆脱封建的、保守的思想观念的束缚，彻底摒弃以利己主义为核心的资产阶级思想意识，树立以集体主义为核心的共产主义人生观、价值观和道德观，具有高度自觉的劳动态度，尽自己的能力，为社会进行不计报酬的劳动。人人具有大公无私、乐于奉献的高尚情操，推己及人、爱人如己成为人们相互交往的自觉遵循；每个人都以忠诚为他人、为集体、为社会服务和贡献为荣，以自私和贪婪为耻，真正体现每个人的自由而全面发展是一切人的自由而全面发展的条件。

社会物质财富极大丰富有两方面的内容，一是指已经生产出来的物质财富数量庞大，二是指社会本身具备极大的物质生产能力。

在共产主义社会，为生产而进行生产的利润动机已经不复存在，物质生产不再盲目膨胀，人与自然的物质交换更加合理化，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。按照自然资源的实际情况及社会成员的实际需要，对社会生产进行有计划组织与管理，人的工作产出和生活消耗都被记录，作为社会生产和社会规划的依据。作为完成的自然主义，等于人道主义，人道主义，等于自然主义。是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。使人类社会、大自然和宇宙在实现双赢中得到发展。表明共产主义社会既是生产力水平高度发展的社会，还是一个理性尊崇自然、敬畏自然，人与自然之间、人与社会之间、人与人之间及人的身心关系之间高度和谐的社会，此时，人们已经远离人对人、人对物的高度依赖而进入自由全面发展的理想状态。在保证社会劳动生产力高度发展的同时又保证每个生产者个人全面的发展。继承资本主义和以往人类社会创造的全部文明成果，在物质生产力、生产关系、思想道德、人与自然与社会与人与自身关系等方面，积淀人类对美好社会追求的精华，是人向自身、也就是向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的复归，是自觉实现并在以往发展的全部财富的范围内实现的复归。是对资本主义私人占有形式的直接否定，对财产占有形式的变革是以完全、自觉保存以往社会发展已有的全部物质财富为基础的。在以往高度发展的生产力的基础之上，共产主义制度使社会的生产力得到更高更大程度的发展。而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，社会在自己的旗帜上写上各尽所能，按需分配。社会根据每个社会成员的实际需要，分配个人消费品。消除社会主义时期实行按劳分配存在的某些事实上的不平等现象。从而实现分配的真正平等。

社会本身具备极大的物质生产能力是指，社会的人们对物质的需求产生与社会本身的物质生产能力的系数比相当小，社会需求系数是指全社会各个不同地方的一系列需求数据，生产能力系数是指全社会各行各业生产单位的一系列生产能力数据，系数比相当小是指需求产生的数据比生产能力的数据要小得多要少得多或相差不大。人们只需要从事较少的劳动，就能为社会创造出足够的物质财富。如，人们在按照自己兴趣的生产实验活动中创造的财富，足以解决人们的需要。在这样的情况里，人因需求而从事的劳动越来越少，更多的时候人是因为需要通过从事劳动来提高自身的素质能力，需要通过从事劳动来锻炼自身的能力素质。从而极大促进人自身素质的提高。

在资本主义社会，由于科学技术在文化、生活领域的基础地位，以对象化、主体间性为核心的科学理性成为人类思想基石，导致世俗化来临。伴随科学理性而起的批判精神，对传统文化予以祛魅，解构凡圣等二元结构，形而上学与宗教神秘思想被边缘化，国家从宗教得到解放，即实现政教分离，社会得到空前解放和发展，它（资本）创造这样一个社会阶段，与这个社会阶段相比，一切以前的社会阶段都只表现为人类的地方性发展和对自然的崇拜。同时，由于开拓世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的。交通的发展和便利促进社会的互相交往、交流,促进推动社会进步所必需的愿望和行动,这就把一切民族都卷到文明中来。资本与市场的力量,不断破坏和摧毁那些阻碍商品流通、货币交换、市场扩张的限制,超越一切宗教、政治、民族和语言的界限。使城市人口比农村人口大大增加起来，因而使很大一部分居民脱离农村生活的愚昧状态。使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。各民族的精神产品成公共的财产。民族的片面性和局限性成为不可能，由许多种民族的和地方的文学形成一种世界的文学。随着贸易自由的实现和世界市场的建立，随着工业生产及与之相适应的生活条件的趋于一致，各国人民之间的民族分隔和对立日益消失。大工业把自然力和科学并入生产过程，创造能够解放人类的生产方式，造就各种各样的专门人才，并为人们才智的发挥提供好的条件。使人类清楚看到其社会关系的本质，催生一个永远解放人类的阶级。但人始终被金钱束缚着，受分工和狭隘职业的限制。局限在特殊的活动范围内从事某种单一的工作；局限在特定的劳动分工领域内，失去成长为全面发展的人的条件, 媒体的作用是传播统治阶级——资产阶级的社会观和道德观,帮助统治阶级推行其政策, 并破坏工人阶级的斗争。资本主义生产要扩大，必须进行资本积累。而资本家无论是出于追逐更多剩余价值的主动，还是为竞争所迫，总是在不断进行资本积累，以实现更大规模的再生产。资本家已经积累的越多，就越能更多积累。资本积累的一个直接后果是形成相对过剩人口，从而造成大量失业和剥削程度的加深。伴随着资本的不断积累，资本有机构成即不变资本与可变资本的比率在提高，从而，造成对劳动力需求的相对减少，形成相对过剩人口。 工人人口本身在生产出资本积累的同时，也以日益扩大的规模生产出使他们自身成为相对过剩人口的手段。 相对过剩人口作为资本积累的结果，反过来又有利于促进资本的进一步积累。过剩的工人人口是积累或资本主义基础上财富发展的必然产物，但是这种过剩人口反过来又成为资本主义积累的杠杆，成为资本主义的生产方式存在的一个条件。 这是由于过剩的工人人口作为产业后备军，既为资本增殖需要提供随时可供剥削的人身材料，又能迫使在岗工人不得不过劳、不得不接受最低工资，从而，有利于资本家榨取更多的剩余价值。伴随着资本积累、资本有机构成提高和相对过剩人口的存在，社会的财富即执行职能的资本越大，它的增长的规模和能力越大，从而无产阶级的绝对数量和他们的劳动生产力越大，产业后备军也就越大。工人阶级中贫苦阶层和产业后备军越大，官方认为需要救济的贫民也就越多。总之，资本积累加深对工人的剥削，劳动生产力越高，工人对他们自己就业手段的压力就越大，因而他们的生存条件，即为增加别人财富或为资本自行增殖而出卖自己的力气，也就越没有保障。机器使劳动的差别越来越小，使工资到处都到同样的水平，因而无产阶级内部的利益、生活状况也越来越趋于一致。资产者彼此间日益加剧的竞争及由此引起的商业危机，使工人的工资越来越不稳定；机器的日益迅速的和继续不断的改良，使工人的整个生活地位越来越没有保障；文化商品化和消费文化蔓延。在资本化和市场化的作用下, 资本主义文化本身日益被商品化, 文化也成为为资本服务的有效工具。就文化产业而言, 喜剧、艺术、娱乐等被商品化, 小说中也被插入广告。在社会环境中，人与人、人与自然、人与社会的关系都发生异化。社会的对抗不是个人的对抗，而是个人生活于其中的社会关系的对抗。过去劳动，对活劳动和未来劳动具有支配关系，因此，过去统治、支配现在和未来是现代性在时间维度上的普遍特征。追求高效率是整个现代社会发展的主轴，时间制度尤其成为调整整个社会秩序的主要参照框架。社会生产节奏与人们的生活节奏之间的关系处于紧张状态，就业压力，工作压力和岗位竞争成为社会常态，紧张和快节奏的现代生产和生活方式造成人的精神压力大，从而为各种精神性和心身性的现代疾病的滋生创造条件。另外，随着经济发展水平的提升，时间作为一种稀缺资源的价值也随之水涨船高，在个人劳动报酬(工资率)提高的同时，日渐高昂的自由时间成本使人们往往倾向于自愿选择将更多的时间投入工作中去。资本主义生产方式是建立在商品经济成为物质生产普遍形式和以雇佣劳动为特征的生产资料私有制基础上的。商品经济普遍化使得劳动产品作为商品生产出来且必须要取得被社会所承认的货币形式，而货币是价值形式演变的最终结果，价值是劳动产品在商品经济生产关系下取得的社会形式。换言之，商品经济，尤其是资本主义商品经济是建立在生产社会化基础上的。以雇佣劳动为特征的生产资料资本主义私有制使得资产阶级可以通过占有和掌握社会生产条件而最大限度攫取劳动者创造的剩余价值。由于资本主义雇佣劳动只有建立在社会化生产力基础上才能巩固和发展，社会化的生产力形成生产之间的广泛联系，这个性质要求社会从生产的整体联系出发，合理处理生产中的人与自然、生产与消费、人与人等之间的关系。但是，生产资料资本主义私有制下部分人控制物质生产过程及其结果，导致社会生产是按照少数人而非社会全体成员的利益安排，劳动者与生产条件分离，生产服从于少数人追求剩余价值的目的，导致资本主义生产内在具有危机的倾向。这就是资本主义与生俱来的生产社会化与生产资料私人占有之间的矛盾。资本家和雇佣工人作为资本主义生产方式的主要当事人，不过是资本和雇佣劳动的体现者、人格化。劳动力作为商品进入市场，为价值规律向剩余价值规律的转化提供媒介。劳动采取雇佣劳动（合同劳动）的形式，建立在工人的自相竞争之上。和所有权分离，生产要素采取资本的形式，资本所有权和资本在再生产过程中的职能分离，资本所有者和经营代理人分离，人格化的资本和劳动分离，生产的直接目的是营利（资本增殖）。医生、律师、工程师、科学家、农艺师及其他专门人才、诗人和学者变成出钱招雇的雇佣劳动者。用人单位在招聘过程中，基于用人偏好、工作性质等因素进行自由选择。把人放到合适的岗位、行业与区域，实现人尽其才。劳动者可以在全社会范围内流动，可以出于自愿选择适合自己的工作，对劳动者来说，由于劳动产品的异化，生产本身就是一种异化的活动。这种异化表现在：劳动从人的内在需要变成外在的、不属于本质的东西，割裂劳动与享受，带来劳动者同类本质相异化，劳动不再证实人的本质，而变成维持自己生存的手段。劳动者不是主动去劳动，而是为维持生存而不得已去劳动，即受雇于资本家。同样受到竞争的一切变化、市场的一切波动的影响。而职业变换和劳动力流动的频繁,要求培养的人适应现代生产的客观要求。社会的成功是资本的成功,教育与劳动的结合是劳动者谋生的需要,是资本家为利润所驱使。对工人的知识水平、技术水平要求越来越高。要求劳动力必须具有一定的文化科学知识，拥有专业能力、学习能力、创造能力、创新精神，创新激情，同时,具备良好的心理素质,从事某项具体工作的良好功能性能力，吃苦耐劳的毅力，自我管理的良好适应性能力,适应不同领域的可迁移能力、职业道德、敬业精神，资本家让劳动者生产某种使用价值，并不是资本主义生产的根本目的。资本家的目的是生产出比他预付资本的价值大的价值，即生产剩余价值。在科研成果分配中，创新获得的收益归资本投入方所有，以资本的拥有和支配为乐趣。在资本主义社会中，资本家同工人一样处于资本关系的奴役下，尽管是在另一方面，在对立的一极上。也并不是拜物教之上的统治者，本身也仅是资本不断繁殖的工具，在日趋激烈的竞争中，不断面临着破产而被抛入无产者队伍的焦虑。私有财产主要是以一个人(或一个阶级)对另一个人(或另一个阶级)的生活条件的所有权这种形式存在的。家庭关系变成金钱关系，在这种关系中，男子一生中会用金钱或其他社会权力手段去买得妇女的现身；而妇女除了真正的爱情以外，也会出于其他某种考虑而委身于男子，或者由于担心经济后果而拒绝委身于她所爱的男子。生产商品的劳动首先表现为私人劳动,私人劳动生产社会使用价值,而不是为自己生产使用价值。私人生产者之间必须通过商品交换,才能把具体劳动转化为抽象劳动,把使用价值转化为价值,私人劳动才能转化为社会劳动。其本质是为维护富人阶层的利益，随着资产阶级即资本的发展，无产阶级即现代工人阶级也在同一程度上得到发展；广大劳动人民拥有可出卖的劳动力，当他们找到工作的时候才能生存，且当他们的劳动增殖资本的时候才能找到工作。为工作而工作、获取自身利益、以利润为导向，是为资本家延续下来的每一代的继承人。这是因为，现代性和资本之间存在着紧密的关联，资本的特性要求现代性的发展。资本的特性是增殖，是不断追求利润，实现利润最大化是资本运营的根本目的,资本的这一特性要求现代社会，重视作为创新源头的基础科学研究，构建完整的青年人才培养和职业发展体系，通过政产学研深度融合和公私联合资助，推动基础研究、技术创新和产业化融通发展。加快从研究创意到商业化应用间的速度，推动研究创新反哺经济发展成为强化基础研究发展的核心动力。不断进行科学技术的发展和生产工具的变革，从而对生产关系，从而对全部社会关系不断进行革命，而科学技术的发展与生产工具的创新恰恰是现代性的重要表现形式。资本与工人的劳动之间是一种占有关系，表现为资本通过占有工人的剩余劳动以实现其不断增殖的目的。为了利益最大化，把加班作为剥削劳动力的工具，有的以高额加班费诱惑员工，有的以企业需要为借口，制定政策逼迫员工加班加点。货币作为固定充当一般等价物的一般商品，体现商品交换者之间的社会关系。商品的本质是价值，而在日常生活中表现出来的却是使用价值，其矛盾的解决依赖于交换。资本与劳动力的等价交换，表面看来是自由、平等的，一旦从流通领域进入生产领域，原来的货币所有者成资本家，劳动力的出卖者成雇佣劳动者。资本家投资生产也正是为了赚钱。资本作为能够带来剩余价值的价值，是由货币转化而成的，其前提条件是劳动力成为商品。资本的最初表现形式是货币，但货币本身不是资本。当劳动力成为商品时，资本家手中的货币才能转化为资本。而资本家购买的劳动力的价值（表现为工资）远远小于劳动力的使用即劳动所创造的价值，两者的差额正是剩余价值，由资本家占有。于是，货币才成为资本。因此，资本的条件是雇佣劳动。生产资料在资本家手里，机器创造的财富归机器所有者占有，劳动产品被资本家所控制，转变为资本，商品价格，从而劳动价格，是同它的生产费用相等的。因此，资本和劳动之间是一对相矛盾的关系，工人劳动得越多，资本从他身上剥削的剩余价值越多，工人的劳动能力越是提高，资本越是发展，对于劳动来说作为资本的生产力起作用，因而也表现为资本的发展，而且，越是随着这种发展而发生劳动能力的贫乏化，至少是大量劳动能力的贫乏化，就越是表现为资本的发展。为提高利润,满足赚钱的欲望,资本家也会培训工人、发展教育。招聘人才，完善经营管理并不断提高生产效率。加强员工绩效考核管理，建立有效的激励和约束机制，激励员工不断进步。使劳动正常进行，使生产资料用得合乎目的，即原料不浪费，劳动工具受到爱惜，也就是使劳动工具的损坏只限于在劳动中它被使用时损耗的必要程度。持续加大研发投入，提升自主创新能力，提升产品的市场竞争力。雇佣劳动的平均价格是最低限度的工资，即工人为维持其工人的生活所必需的生活资料的数额。劳动者为资本家劳动，换来工资，满足自身的需要，消费,只能限于其工资水平，住的房子是资本的，银行还有存款，吃的粮食是资本的，粮食生产上市场的股票期货。国家实行以私有制为基础的市场经济和以按资分配为核心的按要素所有权分配，在消费中，物主体化，这就是说消费直接满足人的需要，逐渐培养出满足生产发展所需要的人。大学生学习动机也日益转向工具化、实用化。被资本的法律及其它社会形式摆布着，由于资本总是寻找各种新领域，随后涌入逐利，交换价值逐渐限制和主导越来越多的必需品。劳动者在剩余劳动时间内创造的、被资本家无偿占有，在一片资本家的奢侈中，靠工资生活，过平常日子。随着生产力的提高和蛋糕的做大，也会相应提高工人的福利待遇，但提高的幅度是有限的。在这样的情况里，虽然物质发达，国家公民获得法律上的平等或市民社会成员实现人的自由权利，即实现市民社会与政治国家的分离。政府依法全面履行职能，教育公平的思想转化为立法措施，在法律上确定人人都有受教育的平等机会。高等教育发展到普及阶段，要求多样性，要求公平，要求提高教育质量。学历成就业的敲门砖。通常学历越高工作机会越多，上升空间越大，发展速度越快。各类职称评定与学历挂钩，在评定高级职称时专科以下基本上没有机会，而许多的单位的主管领导由高级职称的人担任，因此，优质高等教育成为市场经济中富有竞争性的稀有资源。在这种情况下，上名校的经历成为一种社会流动的资本，成为一种时尚和出人头地的象征。以国家课程标准和人才选拔标准为依据，对学生的培养采取统一化、标准化和系统化的培养模式，分数面前人人平等，在实现人才选拔的同时，也达到促进教育公平和社会公正的目标。分工日益向国际专业化分工发展，劳动、资本、土地之外的其他要素，即知识、技术、管理、数据等形成全要素生产率的投入要素，对生产力发展的作用越来越显著。知识更新越来越快，社会对人们知识和能力的要求日新月异，需要人们不断更新知识和能力，以满足职业要求和社会进步的需要，带来终身学习的普及，要求人们从学校毕业后继续学习，也要求学校教育方式的转变，要求学校培养人们的终身学习能力和主动学习的精神，而不是单纯的知识传授。社会化大生产的日益发展客观要求突破私有制的束缚，而在现实生产过程中这种突破也一直在进行着。如，劳动过程的协作形式的日益发展，社会化大生产规模的不断扩大，土地日益被有计划利用，劳动资料日益转化为只能共同使用的劳动资料，一切生产资料因作为结合的、社会劳动的生产资料使用而日益节省。这表明，资本集中和生产社会化及协作劳动的发展，要求共同使用生产资料；且一切生产资料由于共同使用而具有规模效应，社会生产力社会化的地域范围也由民族化、国家化发展到国际化、洲际化，再发展到全球化、世界化，还发展到太空化、宇宙化。私人资本发展为社会资本，而且社会资本大量股份化，股份资本又职工化、大众化、分散化、全球化。经营管理的自动化水平大为提高，人员与部门大为精简，对人的管理超过对物的管理。直接从事物质生产的劳动力大为减少，服务行业的劳动力大为增多，在物质生产部门中传统工业的劳动力大为减少，高新技术行业的劳动力大为增多。工人阶级，多领化（除白领、蓝领外，还有高级管理层的金领、维修与营销人员的灰领和大量女工的粉领）、知识化、智能化（配备有电脑和电器的工人越来越多）、有产化（不再是完全的无产者，小有储蓄和股票者越来越多）。政治民主化、社会化的程度越来越高。民众参与国家管理，而且参与企业管理、社会管理。银行在国民经济中的独立作用更加显要。资本家投资于共同基金会可以免税，同时捐献一部分赢利给社会文教等单位，从而博得慈善家的好声誉，大股东又可以与小股民联合成命运共同体。高级管理人员和科技人员的收入提高较多，中间阶级数量大为增加。越来越多的企业实行利润分享制度，使本企业表现突出的职工也能分到红利。这样就把本来反对资本主义制度的许多工人纳入其体制之内，变成维护、改良资本主义制度的重要动力。人的发展呈现较多独立性、较丰富关系和较多样才能。妇女生产力不断释放，就业领域极大拓展。就业的规模继续增加，日益成为劳动大军中的不可或缺的重要组成部分。投入经济社会发展的各个领域中，如教育、医疗、物理领域等，社会经济地位获得提高。失业救济和各种社会福利、社会保障逐步完善，民主、自由、人权、法治、市场供应、社区建设、文化教育与医疗设施等均有所改善。但社会关系物化,以物的外在形式掩盖人与人之间的生产关系，法律上的平等就是在富人和穷人不平等的前提下的平等，即限制在主要的不平等的范围内的平等，自由、平等、民主等核心价值，本质是为资产阶级利益所服务的，财富在私人手里积累，社会财富分配不均，导致富者愈富、穷者愈穷。

刚刚从资本主义社会中产生出来的社会主义社会，在各方面，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹，要消除这些旧社会的痕迹，实现新社会在自身基础上的发展，也需要经过一个很长的时期即社会主义时期，社会物质财富的极大丰富是这样完成的，在资本市场的作用里，进行以社会的建设为主体引导的形式进行全社会劳动能力的全部动员，动员全社会的劳动力量进行社会的基础性和条件性的建设项目的进行，在这样的进行里，是以国家高层领导的总设计总规划的建设为指导，坚持劳动者自主择业、市场调节就业、政府促进就业的方针，以公有制为主体、多种所有制共同发展，按劳分配为主体、多种分配方式并存。通过国家权力干预，为资本运行、市场经济的发展提供条件。引导、规范资本，统一协调相关工程、计划、项目，统一调动所需的人、财、物等创新资源，形成整体合力。在生产资料公有制基础上组织生产，对社会生产进行有计划的指导和调节，实行等量劳动领取等量产品的按劳分配原则；第一次以人的劳动而不是特权或资本作为分配的标准，是一个历史进步，但它仍有其历史的局限性。就其用劳动代替资本作为分配标准而言是平等的，但就其把劳动这同一个标准运用在不同情况的人身上而言又是不平等的。一方面，它默认劳动者的不同等的个人天赋，从而不同等的工作能力，是天然特权，因而导致劳动能力不同的人们之间在收入分配上的差距；另一方面，它撇开人的社会生活的丰富性，只把人当做劳动者看待，而没有把劳动者的家庭负担等方面的需要考虑进去。因此，按劳分配原则在某种意义上还是商品等价交换的原则。它所体现的平等权利还是被限制在一个资产阶级的框框里。即社会主义的社会建设是从社会现实出发以社会主义的根本理论为依据而不仅仅是以国际惯例的资本市场所左右的进行。根本任务是解放和发展社会生产力。为每个人的全面发展创造物质条件；基本经济制度保障每个劳动者在生产和分配中的平等；政治制度保障人民当家做主的权利；宪法和法律保障每个公民享有的权利和义务。所要求的平等是劳动人民共同占有生产资料、消灭阶级剥削和对立、消除两极分化、走共同富裕道路的平等；自由，是摆脱阶级剥削与压迫的以人的全面而自由的发展为原则的自由；民主，是民主集中制下的人民民主；因此，自由、平等、民主等核心价值突破私有制和资本的籓篱，超越个人主义的狭隘，一切国际惯例是进行的参考，一切的资本市场是建设进行的服务。社会的物质文明的生产，是为社会的自身的建设而服务，社会的精神文化的生产，是社会自身建设进行的反应，节能环保、清洁生产、清洁能源，垃圾资源化处理，污水处理，创建节约型机关、绿色家庭、绿色学校、绿色社区，社会本身开展的一切工作首先是为本身发展的需要而服务。

在共产主义社会，一切自然的公共资源是全社会共同所有，人们以合乎自然规律、对美的追求的方式利用和改造自然；人本身不能通过资本来奴役支配大众从事劳动生产。共同的劳动环境是指整个社会的劳动，不受着资本关系的发生才发生，人是自觉自愿的从事展现自身生命价值的劳动，且从事这种劳动的结果又为后来从事这种劳动提供条件。如，人们从事粮食种植的生产劳动，并不是因为需要粮食才去从事种植生产，也不是因为要获得资本而进行，社会储存着吃不完的粮食，资本变为公共的、属于社会全体成员的财产，对人本身没有使用价值，人也可以不通过直接从事这种劳动得到粮食，人从事种植水稻的劳动，是为在人生的生命历程里，通过从事这种劳动来达成人自身的生命价值的产生，从事这种劳动是在人本身自觉自愿的情况里发生的，是为使自身的一切在这样的劳动中达到人的完美，在完美人从事这种的劳动中，虽然不是从事需求结果的劳动，但从事的劳动却一样产生劳动成果，如不为粮食而从事粮食种植，同样也收获粮食，且收获的粮食又为后来不为粮食收获而从事种植粮食的劳动创造条件，社会的整个需求的粮食储存，都是以人从事这样的劳动来完成的，社会的其它需求的生产，也是在人从事这样的劳动中进行的。

这样的环境，为社会的每一个人提供各尽所能、共同生活的条件，每一个各尽所能、共同生活的人又是这一环境继续的创造和不断进步的力量。

在共产主义社会，两性关系变成纯粹的私事而社会无需干涉，家庭关系的产生是自由的，婚姻关系的进行是自主的。每一个家庭都是一个完整的生产单位、完整的社会单位。

共产主义社会也有家庭关系的存在，也有家庭形式的进行。这是由于在人的情感意识里，始终有别于动物，在动物的世界有族群的形式，何况是全面发展的人，也是有尊严意识，道德观念的人。

一个家庭关系的建立，是建立在自然的伦理基础上的，共产主义社会的婚姻是自由的，所有人除伦理的科学及一夫一妻道德要遵守，不再受其它任何条件上的固定限制，不受其它一切封建传统习俗的阻碍，主要体现在两性平等的关系还给妇女，妇女作为人占有自己的全面的本质；在男女平等的基础上追求类本质的和谐统一，每一个人对自身的婚姻关系有完全的自主权，只要男女双方自愿并自愿长期保持，即是一个家庭关系的建立和进行，这种家庭关系的建立，单个的是一个完整的社会生产单位，这个生产单位为社会提供其它社会单位所没进行或进行不足的而社会又需要的生产生活服务。共产主义的家庭关系，是一种文化结合的发生，由于婚姻关系的特点，使每一个家庭都是一个完备的文化事业单位。

在资本主义社会中，工人为维持家庭生计,丈夫不得不让妻子、父母不得不让子女进工厂劳动,于是妻子、子女走出家庭,到社会上来;另一方面,工厂制度催生的未来教育的萌芽及对儿童教育和妇女职业教育的重视,提高妇女儿童在家庭和社会的地位,从而使妇女、男女少年和儿童在家庭范围以外,在社会组织起来的生产过程中起着决定性的作用,也就为家庭和两性关系的高级形式创造新的经济基础。社会主义社会还存在工厂制度,这种工厂制度同资本主义工厂制度有着本质区别。废除资本主义这个造成毁灭和奴役的祸根,公有工厂制度反过来成为社会主义两性关系和家庭关系发展的源泉。

在共产主义社会，公有制的实现形式是其产权落实到个人头上的即人人有份、人人有责的联合起来的个人之所有制，即社会所有制。是以直接联合起来的个人所有为基础的社会所有制。劳动者使用公共的生产资料，协作劳动。且由于是公共的生产资料并可以有计划利用，因而，使得许多个人劳动力能够当做一个社会劳动力来使用，不存在私人劳动与社会劳动的矛盾,即没有私人劳动实现为社会劳动的困难，自然也没有商品及其商品拜物教。劳动的交换不需要通过市场,不需要采取商品、货币形式,人们在其社会生产中的关系不表现为物的价值,个人劳动直接成为社会劳动的一部分，个人利益直接在社会利益之中得到实现，个人劳动与社会劳动、个人利益与社会利益之间达成直接完全的统一。全部生产集中在联合起来的个人的手里，人们为了共同利益，按照科学规则平等参与生产经营；兼具资本主义的效率和小生产无剥削的公平之双重优势。之所以能超越资本主义以前的个人私有制，在于它是基于资本主义时代的成就之大生产上的，是协作劳动，因而是效率的；之所以能超越资本主义所有制，在于它是全社会成员共同占有生产资料，其劳动是自主劳动，因而，克服资本主义私有制条件下资本对劳动的剥削及劳动的异化。生产以所有的人富裕为目的，所有人共同享受大家创造出来的福利。消灭物对人的控制,消灭商品本身及由此派生的货币、资本关系,消灭商品经济和市场经济代之以产品经济,从而使生产关系简单明了。社会生活过程即物质生产过程的形态,作为自由结合的人的产物,处于人的有意识有计划的控制之下，需要什么组织生产什么，需要多少组织生产多少，什么时候需要什么时候组织生产。这一切为生产的进行都有完备机制的制度，使这种生产得以顺利进行，生产资料和劳动产品归社会公共所有，属于由各个成员组成的团体，生产的组织形式是自由联合体，自然的一切资源是社会公有，一切生产劳动的进行，不再是资本的驱动，社会的人对一切产品的需求在人本身对社会的贡献的价值里完成，即个体的人在生命中对社会的价值贡献的同时，也就为社会的需求进行着生产需要的达成。并且这种达成是有区别的，社会根据人对社会价值的奉献，来决定人本身的生活状况，奉献大的，会得到较为奢侈的生活享受，有更多社会价值选择条件，更多的社会价值活动范围。价值一般的，会得到一般的生活享受，选择的条件及社会活动的范围相对少一些窄一些，社会人最低的享受是生活条件的拥有，劳动的差别不是社会的生活资料的分配依据。各种拜物教及观念成为历史,产品对生产者的统治随之消除。人们同他们的劳动和劳动产品的社会关系,无论在生产上还是在分配上,都是简单明了的。

在共产主义社会，生产过剩等于社会对它本身的再生产所必需的各种物质资料的控制。一切满足人们需求的生产，都是整个社会活动的进行，整个形式是指需求方面的整体和生产方面的整体是一致的相互的，需求什么生产什么，需求多少生产多少，不会造成生产的过剩， 不会出现为争夺生活必需品而破坏环境、浪费资源，或转嫁危机和污染等。

社会里没有阶级存在，是指这种发展在社会关系中不会有集体固化的产生，社会任何的组织都不会为组织自身服务的事实发生，任何的个人或单个的集体都会在整个发展的社会环境中得到逐步有序的发展和提高，在社会关系中实现自由全面发展，以社会关系的不断丰富和发展推动人的自由全面发展。社会没有阶级的出现，没有一个阶层的人与另一个阶层的对立关系，也不存在阶层这样的社会现象产生。全体社会成员完全按照自身的个体在整个社会场中进行自我的自由的自身生命能力价值的提高，社会不会有机构来对这种人本身进行能力提高的限制或打压。

社会没有剥削产生，是指个人劳动所创造出的价值，不会被人利用来削弱这种价值创造的环境条件，不会被人用来削弱这种价值获得的能力。人们所创造的劳动价值，反而会为这种环境创造出新的有利于这种环境发展的条件，社会的任何资源，不会被人为的控制，也不会被当作资本来使用。人对人的剥削的产生，被剥削的是人的劳动产出始终得以某种形式被其它主体削弱，人的社会机会始终得以某种形式被其它主体压制。在共产主义社会，社会化大生产在某一具备这一能力的区域体进行，这种进行是一种生产条件具备的进行，生产劳动不再是奴役人的手段，而成解放人的手段，因此，生产劳动从一种负担变成一种快乐。即劳动者从事劳动产品的生产，是直接交换劳动的产品生产，全社会自觉有计划调节经济活动，生产者不交换自己的产品；耗费在产品生产上的劳动，在这里也不表现为这些产品的价值，生产者得到凭证,从社会的消费品储备中,取走一个与劳动相当的量。这些凭证不是货币。是不流通的，是个体在社会关系体的价值达成，达成的个体价值会成为本身的生活享受的条件。这种条件是在能力具备的环境存在的作用里发生的，即劳动者，不是以雇佣形式出现在生产现场，而是一种根据自身的环境选择。在这样的劳动关系进行里，人与人之间没有剥削关系的产生，人的任何一个社会劳动的付出，会即时在生活现场得到证明，人的生活本身也是人从事这种劳动的全部体现。

社会没有压迫，是指人从事的一切，都是在情感的自愿里完成的。社会没有任何一个事业单位会给予人强迫的发生，社会的每一个人完全是根据自身情况和自身要求自觉自愿来完成一切社会的劳动。消耗劳动的生产目的不是生产价值和剩余价值,而是生产使用价值，在社会的价值认同里，人本身并不是由于生活上的什么拮据才从事事务上的劳动，共产主义社会全部解决人生活上的全部物质需求、情感、安全、尊重、理想等精神需求；健康、学习、就业等成长需求；生存权、发展权、财产权、平等权等权利需求，人从事劳动是在为自身精神上的增值，所有的社会生产在这样的情况下被人生产出来。在这样的情况里，已经积累起来的劳动是扩大、丰富和提高人的生活的一种手段，没有对人本身压迫的产生,随着劳动产品商品性质的消失,价值概念也就消失。人与人之间形成事实上的平等关系，劳动者的个人劳动不再需要通过交换价值形式向社会劳动转化，社会成员之间的相互服务也不需要通过等价交换的形式来得以实现，以交换价值为基础的社会生产全面崩溃，资本主义私有制基础上得到充分发展的商品生产被社会的产品生产所超越。人没有因在生活中被生活条件的压迫而从事人的一切劳动。